无条件的拣选 或（神的主权预定）

　　神在创世以前拣选某些人来得救恩，完全是出于他自己至尊无上的旨意。他特别拣选某些罪人，不是基于预见他们的反应或顺服，如信心、悔改等。反之，乃是神将信心与悔改赐给那些他已选上的人。信心与悔改乃神拣选的效果，非因由。因之，拣选并不是由于神预见人本有的品德或善行而决定的，品德与善行也不是神拣选的条件。凡神按他自己至尊无上的主权所拣选的人，他又藉着圣灵的能力而使他们来衷心接受基督。因此，救恩首要的因由乃是神拣选了罪人，非罪人拣选基督。

　　　在《威斯敏斯德信条》3章3至四节论及拣选的教义:“按照上帝的预旨，为彰显上帝的荣耀，有些人和天使预定得永生，其他的预定受永死。”“这些被预定的天使和人，都是个别地不变地被注定了；其数确定，无可增减。”

　　　这一教义是指上帝按他旨意所喜悦的拣选人认识他，这并不是基于被选之人的德行，也不是基于他对此人接受福音的预知。上帝对人的拣选，完全是基于他自己的旨意，使一些人得荣耀，使一些人被定罪（罗9:15－21）。他在创立世界以前就已经这样行了（弗1:4－8）。

　　　上帝对人的拣选并不是因为他预知人对他的爱的回应，而是因为他的爱。阿米念派强调上帝对人的拣选是源于上帝的预知，这是次序的颠倒。这在圣经中反复强调是“又因爱我们，就按自己的旨意所喜悦的，预定我们节制耶稣基督的儿子的名分”（弗1:5）；“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了”（罗5:8；参考罗8:39；帖前1:4；帖后2:16；约壹3:1；弗2:4）。

　　　这一教义并不排除个人在相信圣子上帝之救赎的责任（约3:16－18）。圣经既讲上帝在救赎上的主权，又讲个人归信的责任。圣经并未试图调解二者之间的张力。二者是并立的，否定人的责任，就成了不合乎圣经的极端的加尔文主义；否认上帝的主权，就走向阿米念派。选民得救是为了行各样的善事（弗2:10）。虽然善行绝不会跨越堕落造成的人与上帝之间的鸿沟，但善行却是上帝救恩的结果。所以，彼得提醒选民，上帝的拣选，是“要叫你们宣扬那召你们出黑暗、入奇妙光明者的美德。”（彼前2:9）结善行的果子是表明上帝把恩惠的种子撒在了好土上。

　　　因此，拣选完全是上帝的主权所成就的事。在原罪的影响下，没有一个人愿意和可以接受基督。可是上帝按他的美意，拣选一些人，赐给他们信心，使他们可以得着救恩。换言之，这些人的得救，完全是上帝无条件的拣选的恩惠。不是由人来决定接受或拒绝救恩，而是由上帝来决定赐给谁。

　　　阿米念派认为人的得救不是出于上帝的主权的掌管之下。他们认为人虽然有罪性，但他的自由意志仍然未被罪影响，因此可以选择接受上帝的救恩，也可以选择拒绝上帝的救恩。上帝自永远就预知那些愿意相信的人，而这些人就是他所拣选的。换言之，上帝并没有拣选某些人而定意让他们得救，上帝仅仅是定下一个凡信靠耶稣基督的人均得救的原则。所以，拣选是决定于人的自由意志，而不是上帝的主权。然而在圣经中始终启示上帝的至高主权。他是天地万物的创造者，又是统管万有的主宰（诗103:19）。所以他的旨意是万事实现的最终原因（罗11:36）。他随自己的意思行事（诗126:3），他心里所愿的，就行出来（伯23:13），没有人可以拦阻（赛14:24）。一切的人一切的事都在他的控制之下，“王的心在耶和华手中，好像陇沟的水随意流转”（箴21:1），人的言语和行动都在他的掌管之下（箴16:1－9），甚至麻雀的存亡，人的头发的多寡，也都在他的旨意之内（太10:29－30）。从《创世记》到《启示录》每一章都教导我们上帝是全能的（创17:1），在他没有难成的事（创18:4），没有人能抗拒上帝的旨意（诗2:1，4；33:10－11）。所以，按圣经的启示，人的自由意志不可能超过上帝的主权。虽然人的自由意志似乎可以拒绝顺服上帝，这也是因为上帝许可他如此。上帝的拣选是按他自己意志所喜悦的而决定的，不需考虑人的反应，因为他的灵可以将人心意改变，使他顺服上帝。阿米念派主张“拣选”取决于人的自由意志，完全否定了上帝的主权。

　　　照阿米念派的立场，人是靠自己的信心来得到上帝的救恩，不但上帝的拣选是照人有信心与否，并且人若不能保守自己的信心，就会失去救恩，救恩就成了人的信心所换来的赏赐。《圣经》明确地启示我们，上帝对人的慈爱是白白的恩典，世人没有作过任何善事来换取上帝的拣选。若是靠我们自己的功劳，包括靠我们自己的意志的选择，就算不上是恩典了；惟有不做工而得赏赐的才可称得上是恩典（罗4:4－5）。上帝救我们，并不是因我们自己所行的义，并不是因为我们聪明的选择，乃是照他的怜悯（多3:5）。我们的得救，自始至终都是上帝白白的恩典。当一个人被上帝的灵重生之后，整个的人都改变了，这包括他的意志在内，抗拒上帝的意志消失了，重生的人藉着上帝所赐的信心，改变自己的心意，甘心乐意地转向基督。他仍是运用了自己的自由意志。上帝的预定并不强迫人，勉强人，而是以他自己奇妙的大能降服我们，使我们甘心情愿地归向他。

　　　拣选和预定是一个教义的两个方面。加尔文说《论基督教要义》第三卷二十一章开始讲预定论，标题就是：“论永恒的拣选，即上帝预定某些人得救，某些人灭亡”。拣选和预定的教义是为了回答“为何有些人听了福音会相信，而有些人则不然”的问题。加尔文给出的定义是：“上帝藉着他的预定，拣选了某一些人，叫他们有生命的盼望，对另一些人，则判定归于永远的死亡，关于这件事，凡敬虔的人，都不敢完全否认。所谓预定，乃是上帝的永恒旨意，就是神自己决定，他对世界的每一个人所要决定的。”[3]预定就是上帝的预定，是与人的自由意志完全没有关系的，上帝在创造世界以前就预定了一切必成的事。这样的教义不给人的自由意志保留任何的余地，确实让一切人本主义者愤愤不平。司布真说：“恨恶拣选教义的人，好像贼恨恶银行护卫一样；因为他不能得到其中的宝藏。” [4]上帝为何拣选某些人，而不拣选别的人呢？正如我与一个持阿米念派思想的姊妹讨论上帝的救恩的时候，她说：“我看到上帝拣选了某些人，而有一些人未被拣选，真感到怜悯，为他们感到难过。”我给她的回答是:“难道你以为我们人比上帝更富有怜悯吗？难道你以为上帝的拣选不公平吗？”这位姊妹虽然对拣选的真道并不明白，但她还是敬畏主。她一听我这样反问，马上意识到了自己思想的不对。堕落之人总是在这个问题上与上帝强嘴，反对上帝的预定，加尔文对此问题的回答是最巧妙不过了：“我们所教训的不是别的，只是经验已经证实了的，上帝对于他所拣选的人时时随意赐予恩典。我们不必究问亚伯拉罕的后人在哪些方面胜过别的民族，除非是由于上帝的特殊恩眷。让这种人自问，他们为什么是人，而不是牛马；当上帝按自己形像造他们的时候，他本有权造他们为狗。难道这些人要让禽兽来同上帝争论它们之被造为下等动物是不公的？”[5]

　　　上帝预定的内容不是人所能知道的，所以就人的层面而言，人必须对拒绝上帝的恩典负责任，尤其是因为人并不知道上帝的预定为何，也不应该努力去知道。“隐秘的事，是属耶和华我们上帝的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。”（申29:29）这就是在预定论上的界限。预定论对基督徒的意义，在《威斯敏斯德信条》中有精美的阐释:“预定论崇高神秘，我们要特别小心处理，好叫凡对上帝在圣经中所启示的旨意加以注意，并且顺服的人，可以从他们有效蒙召的确实性得以确信自己永远蒙拣选。如此，这教义就使上帝得着赞美、敬畏和称颂；并使凡诚恳顺服福音的人都谦卑、殷勤，并有丰富的慰籍。”（《威斯敏斯德信条》3:8）

　　　“只是你们不信，因为你们不是我的羊。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我”（约10:26－27）。“外邦人听见这话，就欢喜了，赞美上帝的道，凡预定得永生的人都信了”（徒13:48）。“就如上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们，使我们在他面前成为圣洁，无有瑕疵。又因爱我们，就按着自己意旨所喜悦的，预定我们藉着耶稣基督得儿子的名分。”（弗1:4－5）“照父上帝的先见被拣选，藉着圣灵得成圣洁，以致顺服耶稣基督，又蒙他血所洒的人”（彼前1:2）。

　 　注释：
　 　[3] 加尔文:《基督教要义》，第三卷，21章，5节。
　 　[4] 司布真:《预定与选召》。
　 　[5] 加尔文:《基督教要义》，第三卷，22章，1节。