神学主体（ Theology Proper ）的定义

「神学」这名词的英文 theology ，是从希腊文 theos （意思是「神」）和 logos （意思是「话语」或「论述」二字而来的。换句话说，神学是有关神的论述。一般来说，神学这名词是采取较广泛的定义，包括整个基督教的信仰（基督，圣灵及天使等研究），但神学主体（ theology proper ），则专指对父神的研究。

神的存在

宇宙论（ Cosmological Argument ）

逻辑上说，宇宙论有关神存在的论据，是归纳的（ inductive ）和后设的（ aposteriori ）：证据都要加以鉴别；然后在这些证据之上，再作出有关神存在的结论。「宇宙」的英文 cosmological ，是从希腊文的 cosmos 而来，意思是「世界」，宇宙论的论据，是根据宇宙或世界的存有而作的。因为事物不能从无变成有，事物也必有一个因源；这因源是世界存在的理由。举例说，人手腕上戴着一只名厂手表，虽然人没有看见过钟表匠，但他腕上的表，已证明了有一个造表的瑞士工匠。宇宙论的论据是说，每一个果都必定有一个因。

目的论（ Teleological Argument ）

相对于前面来说，目的论也是归纳的（ inductive ）和后设的（ a posteriori ）。「目的」的英文字 teleological ，是从希腊文 telos 一字而来，意思是「终结」。目的论可以用这样的一个定义来说明：「一个系统的秩序和安排，证明了在组织和安排上是有智慧和目的。整个宇宙的特色，都高不开秩序和安排，因此宇宙就有一个智慧的和自由的因。」我们从世界的每一处，都可以发现智慧、目的与和谐，我们可以从此知道，背后有一位设计者。诗篇的作者，在仰观宇宙创造奇工之余，确认宇宙是神的存在的见证（诗八 3 至 4 ，十九 1 至 4 ）。我们从整个宇宙和世界，都可以看见神和谐的工作：太阳离地球的距离，是准准的 93 ， 000 ， 000 英里，这距离令地球有合宜的气温；月球离地球准准 240 ， 000 英里，使潮汐的涨退得以正常。地球的倾斜度，令人类享受怡人的四季。这些现象的结论，很清楚就是有一位神，有一位设计者，创造了这个奇妙的宇宙。说世界是因机缘凑合而生，是不可能的；这等于说莎士比亚的作品是由一头猴子偶尔在打字机旁，胡乱碰打而成一样。

人类论（ Anthropological Argument ）

人类论也是归纳的（ inductive ）和后设的（ a posteriori ）。「人类〕的英文字 anthropological ，是根据希腊文 anthropos 一字而来，意思是「人」。人文主义者单单认为人是生物；但圣经认为人是按照神的形象而造的（创一 26 至 28 ）。人里面的神的形象是属灵的，而不是属物质的（比较弗四 24 ；西三 10 ）。人不单是一个身体的存在（ physical being ），人也是一个道德的存在（ moral being ）。人有良知、智慧、感情和意志。薛弗尔（ Chafer ）说：「人的结构有哲学的特性，和道德的特性，这些都可追溯至他们的源头——神……盲目的力量……不能产生一个有智慧、感觉、意志、良知和天生相信有创造者的人。」

道德论（ Moral Argument ）

道德论与人类论（ anthropological argument ）有关系（有人将二者合而为一），但道德论也可看为是人类论的延伸。道德论认为，人既然有正误的知觉和道德的意识，这种道德公平意识是从那里而来的？人如果只是一种自然界的产品，为什么人会有道德上的承担？道德的标准和概念，不能从任何的进化理论得到解释。圣经相信，这是由于神将道德公平的意识，放在人里面，让人与整个受造物不同。罗马书二章 14 至 15 节说明了，没有律法启示的外邦人，也有他们内在的道德。

本体论（ Ontological Argument ）

本体论和前面几个理论不同。本体论是演绎的（ deductive ）和前设的（ apriori ）。本体论的起点是先作了假设，然后将假设加以实证。本体论不及前面论证的重要。「本体」的英文字 ontological ，是从希腊文 ontos （从动词 eimi ）一字的现在分词而来，意思是「存在」或「存有」。本体论的论据是哲学性，而不是归纳性的。本体论的论证如下：「如果人能够构想出一位不存在的完美的神，那么他就能够构想出一些比神更大的，而这是不可能的。因此神是存在的。」这论据的基础，是所有人都有神的意识。因为神的观念是普及的，神一定已经将这意念放在人里面。安瑟伦（ Ansalm ， 1033 ？至 l109 年）是第一个提倡本体论的人。有人认为，这论证的作用有限，也不会有太多人肯定本体论的功用。

无神的理论

无神论（ Atheistic View ）

无神论者的英文 atheist ，是从希腊文 theos 一字而来； theos 的意思是「神」，前置的 a （希腊文 alpha ）在希腊文是表示对前文的否定，所以这字是指不信神之人。以弗所书二章 12 节用这个字（中文翻译为「没有神」），来说明不信主的外邦人与神的关系。无神论者可以分成三类：（Ⅰ）行为上（ practical ）的无神论者，他们的生活仿如没有神的存在一样；（Ⅱ）教义上（ dogmatic ）的无神论者，他们公开否定神；（Ⅲ）本质上（ virtual ）的无神论者，他们用专门术语与名词来否定神〔如田立克（ Paul Tillich ）说，神是「所有存有的基础」（ Ground of all being ）〕，这分类也包括了所有否定有位格的神存在的人。

不可知论（ Agnostic View ）

「不可知」的英文 agnostic ，是从希腊文 gnosis 而来； gnosis 的意思是「知识」，前置 a 字，就是指没有对神的知识。不可知论者说，我们不知道神的存在。这名称最早是由赫晋黎（ Thomas Huxley ）所发明的。这名词也包括不同程度的怀疑论者。不可知论者是实用主义（ pragmatism ）的信徒；实用主义相信，一切事物都须要用科学证实。神既然不能经过科学的证实，我们对神只好存疑不论。

进化论（ Evolution ）

进化论对生命和生命的始源，采取一种反超自然（ antisupernatural ）的态度。进化论的大前提是无神的，因此他们不会从任何与神有关的观点，去解释生命的由来。问题背后所包含的意义是严肃的：如果是神创造了人，那么人就是一个有道德责任的存有；如果人只是进化的产物，人就只是一种生物上的存有，在道德上是不需向任何神明负责的。

多种论（ Polytheism ）

「多神论」的英文字 polytheism ，是从希腊文 Poly （意思是「多」）和 theos （意思是「神」）二字而来。多神论相信有多位的神，或夏数（ plurality ）的神。历史上有不少国家和吐会，都是多神教的：旱期的罗马人是精灵论的（ animistic ）；印度人是泛神论的（ pantheistic ），也是多神论的（ polytheistic ）；埃及人崇拜众多的神明，包括太阳、尼罗河、青蛙，甚至蚊蚋。

泛神论（ Pantheism ）

泛神论的意思是一切是神，神是一切。辛尼加（ Seneca ）说：「神是所有，所有是神。」他又说：「是什么？……神是你所看见的一切，和你所看不见的一切。」泛神论也有多种表达方式：唯物主义的泛神论（ materialistic pantheism ）是其中一种。史特劳斯（ David Strauss ）持守此派观点，相信物质永恒，而物质是所有生命之因。莱布尼兹（ Leibniz ）是「物活论」（ hylozoism ）的现代持有者。此派认为，所有物质都有一个生命的原则，或称为心灵性质（ psychical properties ）。「中性主义」（ neutralism ）派说，生命是中性的；生命并非心灵，也非物质。唯心论（ idealism ）认为，存在最后的实体是心灵，或是个体的心灵（ individual mind ），或是无限的心灵（ infinite mind ）。「哲理神秘主义」（ philosophical mysticism ）派是绝对的一无论（ absolute monism ）；此派认为，所有的实体都是一体的。

自然神论（ Deism ）

自然神论不相信人格的神能与人建立起关系。非人格的神创造了世界，但后来这位神离弃了人类，将人类留在他所创造的世界中。自然神论者只承认神的超越性（ transcendence ），却否定神的内蕴性（ immanence ）。

神的启示

一般启示（ General Revelation ）

由于人有神的启示，人才可以从事神学研究，因为神已将有关自己的真理向人类显明。「启示」（希腊文 apokalupsis ）的意思是「公开」或「揭露」。启示是神对人的一种揭露，神将有关他的真理向人显明了，而这些本来是人所不能知道的。

一般启示是得着救恩之前的启示。一般启示向全人类启示，有关神和他本性的各方面，让全人类知道神的存在。诗篇十九篇 1 至 6 节，是强调神在宇宙和自然界一般启示的重要经文。诸天述说神的荣耀，除了至高至大的神以外，没有任何一位能够创造广大的诸天。大地彰显神作为的奥妙、和谐及荣美。罗马书一章 18 至 21 节进一步强调，神的一般启示，及人对神的责任。神将「他的永能和神性……虽是眼不能见」，但向人显明，叫人无可推诿（罗一 20 ）。

神也借着他的照顾和管理（太五 45 ，徒十四 15 至 17 ），向全人类启示他自己，让人类能回应神的恩典。此外，神也借着人的良知启示他自己，令全人类天生有对神的知识（罗二 14 至 15 ）。（有关一般启示进一步的探讨，请参看第 18 章「圣经论：有关圣经的教义」。）

特殊启示（ Special Revelation ）

特殊启示的范围，较一般启示为窄。全人类都是一般启示的对象，但不是所有人都能接受特殊启示。

特殊启示有不少例子。神曾借着异象和异梦向一些人启示他自己，神曾向一些人开声说话，神又曾经向一些人亲自显现；所谓「显现」（ theophany ），是指神向人的一种眼见的出现，这些事在旧约是经常发生的。但特殊启示在以下两方面更为重要：神借着圣经和耶稣基督启示自己。圣经的作者在圣灵的引导下写成了圣经，他们所写的一切都正确无误。只有得着神启示自己的无谬误记录，人才可以真正明白神的位格和工作。

这真确的记录，也将耶稣基督启示出来。耶稣基督是另外的一种特殊启示，将父神向人类启示出来。「注释」的英文字 exegesis ，就是从希腊文 exegesato 而来；这字在约翰福音一章 18 节翻译为「表明」。那段经文强调，基督借着自己的话语和工作（神迹），已将父神向人类表明了。约翰福音的一个重要主题，就是强调耶稣的来临是要将神表明。（有关特殊启示进一步的探讨，请参看第 18 章〈圣经论：有关圣经的教人〉。）

神的属性（ Attributes of God ）

定义

有关神属性的分类和界定，请参考「神的属性：分类范畴」一表，那只是一种主观的界分。有些人用一些特殊的分类（属性以外的）来界定神的位格，他们列举各样特性，如属灵的、人格的、无限量的及永恒的。不少神学家如伯可夫（ Louis Berkhof ）、贺智（ Charles Hodge ）、石威廉（ William Shedd ）及巴域克（ Herman Bavinck ），都根 据韦斯敏德信条（ Westminster Confession ）的分类；其他神学家如巴士威尔（ J Oliver Buswell ， Jr ．）及来利（ Charles Ryrie ）则没有将神的属性加以分类。

我们可对神的属性作以下的定义：「神的属性就是一些与神的概念不能分割，及神本性中的各样特质。这些特性构成了神向其受造之物各种显现方式的基础和特质。》神的属性必须与神的作为加以区分。神的属性不会为神「增加」什么；神的属性只表明了神的本性（ nature ）。路易士（ Gordon Lewis ）以下的定义颇为全面。

神是一位眼不能见、有位格的及活的灵。神与任何其他灵体，在以下几种属性上是有所区别的：从形而上学说，神是自存（ selfexistent ）、永恒和不变的；从智慧上说，神是全知、信实及智慧的；从道德上说，神是公平的、有怜悯的和有恩赐的；从感情上说，神恨恶罪恶，容忍痛苦及富有怜悯；从存在上说，神是自由的、可靠的和全能的；从关系上说，神的存在是超越的（ transcendent ），神对宇宙性的照顾工作是内蕴的（ immanent ），并且神对他子民的救赎工作也是内蕴的。

神的属性，通常可以分为以下两个范畴。对分的称号法，就要看该神学家想要强调的是那些相对的特点。一些经常所用的分类有：绝对的（ absolute ）及相对的（ relative ）；不可传达的（ incommunicalble ）及可传达的（ communicable ）〔不及物的（ intransitive ）与及物的（ transitive ）〕；道德的（ moral ）及非道德的（ immoral ）。研究神的属性，重要的是不要将一种属性高过另外一种，因为这样会导致错误地描绘神的形象。将所有属性放在一起，才能衬托出神真正的本性和位格。如前所述，以下由施特朗（ A ， H Strong ）所作的分类，虽然是主观的分类，但也可作为参考。

绝对属性（ Absolute Attributes ）

属灵的（ spirituality ）：神是个灵，所以神是没有形体或物质形状的（约四 24 ）。人的身体会受到地域限制，但神是个灵，所以神无处不在，不受限制；虽然神没有身体，但神有实质（ substance ）（不是物质）。神是属灵的（ spirituality ）这句话，不单说明了神没有身体，也说明神是所有生命的源头。出埃及记二十章 4 节的诫命，禁止为神造象，就是因为神是没有物质形状，为神作任何形象都是错误的。圣经中多次提到神的物质形状（比较创三 8 ；王上八 29 ；诗三十四 15 ；赛六十五 2 ）都是拟人法（是一种象征语言，将人的特性加诸神的身上，让人能理解）。

自存（ self-existence ）：神的自存的意思是，「神有自己存在的基础……神是独立地存有，……神是独立于一切以外；神以自己的美德、命令、工作及……让一切倚靠他的而存有」。出埃及记三章 14 节强调神的自存：「我是耶和华。」（ I AM WHO I AM ）在原文「是」强调神在自己继续而存有。约翰福音五章 26 节进一步强调，父是在自己有生命。一个未出生的婴孩，必须依附母亲得着生命；动物也必须依附环境而得着生命；树木也要依附太阳和雨水得着生命；一切活物都必须依附于一些人或一些物，但神是独立于一切，神是自存的（但五 23 ；徒十六 28 ）。

不变性（ Immutability ）：不变性是指「神是完全的，神不会改变，这不但在神的存有上如此，在神的德性，及他的计划和应许上也是如此……神的存有和神的德性无增无减；不会加多，也不会衰毁。」改变不是变得更好，就是变得更坏，但因为神是绝对完全的，神就不可能有所增进，也不可能有所衰减。玛拉基书三章 6 节教导，有关神的不变性：「我耶和华是不改变的。」雅各书一章 17 节说，在神没有转动的影儿，世界不断地变，但神的位格和神对受造之物的回应，都没有改变。这个教义十分重要：因为神是不改变的，所以神的慈爱和应许，永远都是真确的。例如在约翰福音三章 16 节，神的应许是永远不会改变。

合一 ：有两点是值得注意的。第一，神在数目上只得一位。一神的信仰将以色列民与邻近的多神宗教分别出来，以色列人在每天崇拜时都背诵「示玛」（ Shema ，申六 4 ）。这段经文说：「以色列啊！你要听，耶和华我们的神是独一的主！」神是独一的；神在本质上为一，不可分割。神是独一无二的，没有什么可以与神比拟（比较出十五 11 ）。提摩太前书二章 5 节和哥林多前书八章 6 节，也同样强调神在数目上只得一位。第二，神的合一是指神不是一个组合物（ composite ），神是不可分割的。神在「里面和本质上是合一的」。因为只有耶和华是神，除他以外，没有谁可以分享他的荣耀，所以圣经有这样的禁令：「你们要远避偶象。」（约壹五 21 ）

真理 ：真理的意思是，与事实相符的事物。真理说明事实的本然，用在与神的关系上，真理就是「充分满足神存在的完美性。真理在神的启示中是完全可靠的，是按照事实的本然看事物」。第一，真理指出神是与一切别的神只不同的真神，除他以外没有象他的（赛四十四 8 至 10 ，四十五 5 ）；第二，神是真理，他的话语和他的启示是可靠的（民二十三 19 ；罗三 3 至 4 ；约十四 1 、 2 、 6 ；来六 18 ：多一 2 ）。神是可信可靠的。第三，神知道一切；神是知识的来源，神也让人得着知识，使人可以与他交通。神是真理这个概念，可作这样的理解：「神是一切真理的来源；不单在道德和宗教上如此，在任何一方面的学问和知识上也是如此。」

爱 ：约翰壹书四章 8 节说：「神就是爱」，第 10 节就解释神的爱是怎样的：「不是我们爱神，乃是神爱我们，差他的儿子为我们的罪作了挽回祭，这就是爱了。」有人为神的爱作这样的一个定义：「是神本性中的完美，令神永恒地传达自己。这不单是出于情感上的动力，更是一种理智的和自我的意愿；这种意愿的基础，是真理、圣洁，及自由的选择。」希腊文 agape 这个字可翻译成「爱」，这个字通常是用来说明，神的爱和神对人类的爱的表达（比较约三 16 ，五 42 ；罗五 5 、 8 ，八 35 、 39 ；约壹四 10 、 11 、 19 ；启一 5 ）。Agape 这个字是指一种出于理性的爱，而不是纯粹以感情为基础的爱（但不是没有感情）——这种爱是不问对方的价值，即便是所付出的未能得着回报，仍然愿意爱对方。

圣洁 ：圣洁（ holiness ）的基本含义是「分别」，或「分别出来」（希伯来文 qedosh ；希腊文 hagiazo ）。不少人认为，圣洁是最先的一种属性，因为圣洁遍及神所有的其他属性，而圣洁更是与神本身和神的所作一致。

神的圣洁包含好几方面，圣洁有一种「超越」的特性，就是说，「神与一切受造物有别，神有无限的尊荣，超乎他们之上。」出埃及记十五章 11 节说，圣洁的神是无可比拟的，是可敬可荣的——这一切都彰显在神拯救以色列人离开埃及的作为上。以赛亚书五十七章 15 节也形容神的超越性：神是「至高至上」，住在「至高至圣」的所在。圣洁也有「道德」的特性。这是指，「神与道德上的败坏，或罪恶无关。圣洁是说，神是至高至纯的，在道德上是至尊至荣的。」这讲法的根据，是利未记十一章 44 、 45 节：「你们要成为圣洁，因为我是圣洁的。」因为神在道德上是至纯洁的，所以他不能宽容罪恶，也不能与罪有任何关连（诗十一 4 至 6 ）。神在他的圣洁中是道德的标准。神就是律法，神将标准订立。

相对属性（ Relative Attributes ）

有些属性称为「相对」的属性，因为这些属性与时空有关。

永恒（ Eternity ）：神的永恒性与时间有关。按定义，神的永恒性是指，神不被时间所规限。在神是没有事件的先后次序的；神是超越一切限制的。「在神是没有现在、过去和将来的。一切事情对他来说，都是现在的，都是相同的。」诗篇九十篇 2 节，说明了神的永恒性：「从亘古到永远，你是神。」神的永恒性延伸至过去的无限和将来的无限，神的永恒性和他在普遍国度中的永恒统治有关（诗一○二 12 ）。神的永恒性也和他的名字有关。神在出埃及记三章 14 节，将他的名字告诉摩西：「我是耶和华。」（ I AM WHO IAM ）有些学者将神的名字，和这里用的希伯来文现在式动词 hayah 相连，意思是「是」（ to be ）。神的名字反映出他的永恒性，神是「继续存在的一位」。这不是说，神没有时间。虽然神看一切事物是永恒的现在（ eternal now ），但因为神与人和受造物有关系，所以神也看一切事物，是在一连串时间中发生。

广大无限（ Immensity ）：「神本性的完美性，超乎一切空间的限制；但神仍以完全的本体（ whole Being ）存在于空间的每一处。」列王纪上八章 27 节说出了这个真理（另比较赛六十六 1 ；耶二十三 23 、 24 ；徒七 48 、 49 ），所罗门说：「天和天上的天，尚且不足称居住的。」所罗门当时为神建造了一个宏伟的圣殿，因他知道神不能被圣殿规限。神不象人类的身体，可被空间限制，神是广大，不受限制的，也不受空间所规限。神完全的本体（ whole Being ）充满每一处地方，但充满的程度也各有不同。「神怎样注在地上，和他怎样住在天上不同；神与动物的同在，也与人的同在不同；神在无机的物体里，与在有机的创造中不同；神与坏人的同在，和与敬虔的人的同在不同；神与教会的同在，也和与基督的同在不同。」神的相对属性，也有与受造物相关的，那就是说，神向人类和受造物，启示他位格的某些特质。

无所不在（ Omnipresence ）：下面三种属性，在英文都有前置的 omni ，这字来自希腊文 omnis ，意思是「所有」。英文 omnipresence 的意思，就是神在每一处地方（这观念与泛神论不同。泛神论是说，神「在」一切之内）。说得准确一点，就是神无所不在。我们可以下这样的定义：「神以其全部本质（ totality of His essence ），不须经过发散或扩展，不用增长或分割，已渗透和充满了宇宙的每一处。」诗篇一百三十九篇 7 至 12 节，说明了神无所不在的特性；从高天至深海，以至地的深处，神在每一处地方。没有一件事物能逃避神的脸。这是指，神以他的整过位格，在每一处地方出现。神不是身在天上，只将能力施行在地上。神的广大无限，和神的无所不在是有分别的；广大无限是说神的超越性，强调神不被空间所规限，但无所下在，是说神的内蕴性；神充满一切空间，包括大地。神的无所不在，使信徒获得安舒，信徒知道没有任何祸患，可以叫他离开神。神的无所不在，也给不信服的人一个警告：人不能逃避神的面。

无所不知（ Omniscience ）：无所不知的英文 omniscience ，是从拉丁文 omnis （意思是「所有」）和 scientia （意思是知识）二字而来的，整个意思就是，神有一切的知识。要作一个更加完整的定义，我们可以这样说，神因他的永恒性，能知道一切真实的和可能发生的事、过去、现在及将来的事。有关神的无所不知，以下的几点是值得注意的：

（Ⅰ）神知道一切真实存在的事物（诗一三九 1 至 6 ；一四七 4 ；太六 8 ，十 28 至 30 ）：诗篇的作者明白神的无所不知，神知道他的行动、思想和话语，即使这些还未曾表达；神也知道他的一生（诗一三九 1 至 4 ）。

（Ⅱ ) 神知道一切未发生的事情的变数：耶稣知道，如果福音传到推罗和西顿，那里的人就会悔改（太十一 21 ）。

（Ⅲ）神知道一切将来的事情：因为神是永远的，所以神能以他的永恒性知道一切的事物。一切对人是属于将来的事情，对神都是一个「永恒的现在」（ eternal now ）。神知道将来要管辖以色列人的邦国（但二 36 至 43 ，七 4 至 8 ）；神知道将要发生在地球上的事情（太二十四至二十五；启六至十九）。

（Ⅳ）神的知识是直知（ intuitive ）：神的知识是立刻的（ immediate ），不是从知觉（ senses ）获得；神的知识也是同时（ simultaneous ）的，不是从观察或理性可得；神的知识是真实的、完整的，是合乎现实的。

无所不能（ Omnipotence ）：「无所不能」这名词，是表明神的全能；但这并不是说，既然神是全能的，他就可以胡乱作任何事情。以下是无所不能的正确定义：（神是全能的，神能按他的旨意干一切事情，但因为神的旨意是按着他的本性，所以神所作的一切事，都与他的完美本性和谐一致。」换句话说，「神能否创造一块他搬不动的石头？」这类的问题，是一些不合理的问题（ not a legitimate question ）。神能够做一切与他的本性和位格相合的事情。

「全能」（ almighty ）是有能力的意思。这字很可能是从一个含意是「强壮」的希伯来动词而来（比较创十七 1 ，二十八 3 ；赛十三 6 ；结一 24 ；珥一 15 ）。神是全能的，在他凡事都能（太十九 26 ）。神是那位叫未曾出生的婴孩成形的（诗一三九 13 至 16 ）。神创造诸天（耶三十二 17 ），能行一切的事，没有一件事在神是难成就的。神凭己意行事（诗一一五 3 ）。神命定一切，都要按照丰自己的旨意成全（弗一 11 ）。

神不会做出一些与本性相违背的事情。神不会食言（提后二 13 ）；神不会说谎（来六 18 ）；神不会与罪相交（哈一 13 ；雅一 13 ）。既然神能做一切他喜悦的事情，无所不能的教义，就可成为信徒安慰的泉源（比较创十八 14 ；彼前一 5 ）。

真理（ Truth ）：说神是真理，意思是指，神的话语及启示是完全可靠的。

（Ⅰ）神本身是真理：神是完整的，又是完全的神。神没有可相比的（ peer ）（赛四十五 5 ）。

（Ⅱ）神的启示就是真理（诗一一○ 5 ；彼前一 25 ；太五 18 ）。这是说，神对人类的启示是完全真实的。神是可靠的。神不是血肉之躯，神不会说谎（多一 2 ；来六 18 ）；神宣讲真理，神实现他所应许的一切（民二十三 19 ）。神是真实的，神不会废弃他的应许（罗三 3 至 4 ）。基督宣告说：「我就是真理。」（约十四 6 ）他的话是可靠的，他的门徒都信赖他。如果神是真理，神所给人类的话就是绝对可靠的，他永不会毁掉所留下的应许，正如在约翰福音三章 16 节的应许。

怜悯（ Mercy ）：怜悯的一般定义是：「神不论人的功过，也向悲苦哀愁的人施予良善及慈爱。」希伯来文 chesed （怜悯）的意思是：「在上者所施的恩惠的帮助」。这字强调神信实的一面，无论人是如何的不可信。这字也含有怜恤、同情和爱的意思。新约希腊文 eleos ，也包含怜恤同情的意思；这字一般可译为「慈爱」。神因怜悯、救助人暂时的需要（得一 8 ；来四 16 ），也赐给人永远的救恩（罗九 23 ；弗二 4 ；多三 5 ；彼前一 3 ；赛五十二 7 ）。但在新约，后者的用法居多。神向以色列人施行怜悯（诗一○二 13 ），也向外邦人施行怜悯（罗十一 30 至 32 ，十五 9 ）。神的怜悯是一种自由的赐予，是按着他至高无上的意愿赐给人的（罗九 15 至 16 、 18 ）。若查考经文汇编「怜悯」（ mercy ）这个字（请使用一本列出希伯来文 chesed 用法的经文汇编），我们可以看到，神是一位「有丰富的怜悯」的神；特别是在诗篇里（比较五 7 ，六 4 ，十三 5 ，十七 7 ，十八 50 ，二十一 7 ，二十三 6 等等；注意：这字常译作「怜悯」）。

恩典（ Grace ）：恩典可以定义为，神向被定罪的人，施行他们所不配领受的恩宠。希伯来文 chesed ，在旧约经常用来形容神的恩典。这个字说明了，神将人从敌人、苦难及危险中拯救出来的恩典（诗六 4 ，三十一 7 、 16 ，五十七 3 ，六十九 13 至 16 ）；也说明了神的帮助（诗八十五 7 ）、每天的带领（诗一四三 8 ）、赦免（民十四 19 ；诗五十一 1 ）及保守（诗二十三 6 ，三十三 18 ，四十二 8 ，九十四 18 ，一一九 75 至 76 ）。新约希腊文 charis ，是特别用来说明在基督里的救恩。恩典显明在神所安排救恩的工作上（罗三 24 ；弗一 7 ，二 8 ）。基督将恩典和真理赐下（约一 18 ；罗一 5 ），让信徒得以姑在神的面前（罗五 2 ）；基督恩典所带来的是生命，而不是死亡（罗五 17 ）；基督的恩典超越亚当的罪（罗五 15 、 20 ）；基督的恩典将属灵的恩赐，分给所有信徒（罗十二 6 ；弗四 7 ）；犹太人和外邦人一律都是靠着恩典被接纳的（弗三 2 ）。

公平（ Justice ）：公平有时与神的公义相提并论。神的公平是指，神对待人类完全正确和公道的方法；而神公平的作为，也符合神的律法。神的公平，是相对于人的罪而说，因为律法彰显了神的标准。当神照着所启示的律法审判人，就是神显明自己是公平公义的时候。

神的公平可以分成几类：神职任上的公平（ rectoral justice ）；这是指神是一位道德的管治者，向世界颁布他的道德律法，赏赐那些信服的人，刑罚不信服的人（诗九十九 4 ；罗一 32 ）。神「分配上的公平」（ distributive justice ），这是指律法的赏赐和刑罚得以施行（赛三 10 、 11 ；罗二 6 ；彼前一 17 ）。分配上的公平可以是积极的，也可以是消极的。积极方面，这又可称为「赏赐上的公平」（ remunerative justice ）（这是神圣慈爱的反映），指神向信服者施予的赏赐（申七 9 ；诗五十八 11 ；罗二 7 ）。消极方面，这又称为「果报的公平」 （ retributive justice ），指神审判恶人时，所发出的愤怒（创二 17 ；申二十七 26 ；加三 10 ；罗六 23 ）。因为神是公平和公义的，所以恶人受罚，也是公正的。他们受罚是因为自己的罪恶。

神的名字

以罗欣（ Elohim ）

Elohim 是一个希伯来文的众数字。这字在旧约使用了超过二千次，是神的一个普通称号；众数是表示一种「华美的众数」（ plural of majesty ）。这字是从一个简略的名字 El 而来； El 的字根很可能是「强」（比较创十七 1 ，二十八 3 ，三十五 11 ；书三 10 ），或「卓越」的意思。Elohim 一般译为「神」。这名字强调神的超越性：神是超乎一切而称为神。有些人解释 El 和 Elohim 的关系， Elohim 不过是 El 的众数字，两个名称可以互用（比较出三十四 14 ；诗十八 31 ；申三十二 17 、 21 ）。在一些经文如以赛亚书三十一章 3 节， El 是专用来说明神和人的分别。El 表达出「神的能力和权势，及作为仇敌的人类的无助」（比较何十一 9 ）。

主（ Adonai ）

「主」这名词在希伯来文是 Adonai （ Adhon 或 Adhonay ），字根的意思是「主人」。圣经一般翻译为「主」。Adonai 在旧约中用了 449 次，其中 315 次是和耶和华的名一起使用的。Adhon 强调一种仆人——主人的关系（比较创二十四 9 ），显明一种神作为主人的权柄；至高的统治者神，是有绝对权柄的（比较诗八 1 ；何十二 14 ）。Adonai 的意思应该是「一切的主」，或「至高的主」（比较申十 17 ；书三 11 ）。Adonai 也可以用作个人的称呼，意思是「我的主」。

耶和华（ Yahweh ）

「耶和华」（希伯来文 Yahweh ）是翻译自一个四个子音字母的希伯来字 YHWH 。这字原初的写法是没有母音的。正确发音今已不详。一些英文译本，曾将这名译为 Jehovah ，但大部分现代英文译本都将这字译为「主」（ Lord ）。犹太经学者一般都将这字读为 Adonai ，而下按正式发音将 YHWH 读出，这是对这个立约的名字表示尊敬。

虽然这名字的来源及意义尚待商榷，但这个名称（在旧约中总共用了 6 ， 828 次）应该和一个动词「 to be 」（是）有关，神在出埃及记三章 14 至 15 节宣告说：「我是自有永有的……」这个名字和基督所宣称的「我是」，有着特别的关系（比较约六 35 ，八 12 ，十 9 、 11 ，十一 25 ，十四 16 ，十五 1 ）；基督正是宣告自己是与耶和华平等的。

神用「耶和华」的名字，来表明他与以色列人的个人关系。亚伯兰在接受神之约的时候（创十二 8 ），也是要回应神这个名字。神以这名字带领以色列人离开埃及，拯救他们脱离捆缚，救赎他们（出六 6 ，二十 2 ）。Elohim 和 Adonai 这两个名字，都曾在其他文化体系中被人用过，但「耶和华」（ Yahweh ）一名，是给以色列人的一个独特启示。

复合名字（ Compound Names ）

神有很多个根据 El( 或 Elohim ）和 Yahweh 而来的复合名词。

El Shaddai ：翻译为「全能的神」。此名在原文大概和「山」字有关，是表明神的能力。神也以这名字来表明自己是守约的神（创十七 1 ；比较 1 至 8 节，那里将约复述）。

El Elyon ：翻译为「至高神」。它强调神至尊的身分。神是在一切称为神的以上（比较创十四 18 至 22 ）。麦基洗德认识神是「至高神」，是天地的主人（创十四 19 ）。

El Olam ：翻译为「永生神」。它强调神的不变本性（创二十一 33 ；赛四十 28 ）。

其他 ：此外还有其他的复合名字，可以用来形容神的： Yahweh-jireh ，「耶和华的预备」（创二十二 14 ）； Yahweh-Nissi 「耶和华是我的旌旗」（出十七 15 ）； Yahweh-Shalom ，「耶和华赐平安」（士六 24 ）； Yahweh-Sabbaoth ，「万军之耶和华」（撒上一 3 ）； YahwehMaccaddeshcem ，「耶和华是叫你们成为圣的」（出三十一 13 ）； YahwehTsidkenu 「耶和华我们的义」（耶二十三 6 ）。

三位一体（ Trinity ）

三位一体的定义

三位一体是基督教信仰的基础。相信与否定三位一体，是正统与非正统信仰的分水岭。人的理智不能测量三位一体，人的逻辑也不能解释这个教义；虽然三位一体这名词没有在圣经中用过，但这个教义是圣经的清楚教训。在初期教会，因为有否定三位一体的异端兴起，所以人必须研究这个教义，为真理作规范。

英文 Trinity （三位一体）不是好的用词，因为 Trinity 只强调神的三个位格，而未能强调三个位格的合一。德文 Dreieinigkeit （ three-oneness ）则能较为准确地表达出三位一体的观念。正确的定义必须能说明，三位一体中三个位格的独立与平等，也能说明三个位格的合一。英文有另一个字 Triunity ，是可以较为恰当地表达这个教义的。以下可以作为三位一体恰当的定义：「三位一体是由三个合一的位格所合成；这些位格不是分离的存在（ separate existence ）——而是完全的合一，作为一位神。但按神圣本性而言，三位一体是三十独立的存在——父、子及圣灵。」

有关三位一体错谬的解释

三神论（ Tri-thiesm ）：初期教会人物如亚空拿卓斯（ John Ascunages ），和斐罗庞努士（ John Philoponus ）曾说，有三位神，彼此之间只有一种疏远的联系，就好象彼得、雅各、约翰三位门徒一样。这种错谬否定了三位一体的合一性，将神说成是三位神，而不是一位神有三个位格。

撒伯流主义（ Sabellianism ）或形态论（ Modalism ）：这教训始自撒伯流（ Sabellius ，约主流 200 年）。他的错误，是走向三神论的另一个极端。虽然撒伯流也谈论父、子、圣灵，但父、子、圣灵不过是一位神的三种存在形态，或称三种显现。这种教训称为「形态论」（ modelism ），是认为神以父、子、圣灵三种存在形态来表明自己。

亚流主义（ Arianism ）：亚流教训的根源可追溯至特土良，特土良曾说子的地位次于父。俄利根还进一步发展特土良的概念，说子「在本质（ essence ）上」次于父。这教训最终形成了亚流主义，否认基督的神性。亚流说，只有神才是非受造的；因为基督从父而生，这就是说，基督也是父所创造的。根据亚流说，有一个时期基督是不存在的。主后 325 年的尼西亚会议（ Council of Nicea ），否定了亚流和他的教训。

有关三位一体的正确解释

神在本质（ essence ）上是一 ：初期教会曾产生过这样的问题，究竟基督在实质上（ substance ），或本质上（ essence ），是不是与父相同的？亚流说，基督在实质上是与父相同的，但父比基督大。这表示说，实质或本质的相同还不足够，三位一体的正确解释应该是，「在本质上为一」（ one in essence ）。神在本质上为一的根据，是申命记六章 4 节：「以色列啊！你要听，耶和华我们神是独一的主。」（「独一」在希伯来文 echad ，意思，是「合一」）。这节经文不但强调，神的独一性，也强调神的合一性（另比较雅二 19 〕。三位都拥有神性属性的总和，而神在本质上没有被分割。本质上为一，也就是说，三位并不是各自独立行动的，这也是耶稣对犹太人的指斥（比较约五 19 ，八 28 ，十二 49 ，十四 10 ）。

就位格说，神是三位的：「位格」（ persons ）一词似乎减损了三位一体的合一性，其实位格这名词，是不足以形容三位一体的相互关系的。有些神学家改用「存有」（ subsistance ），就是说，「神有三个存有。」此外三者之间还有相距、关系及形态之别。位格这名词，可帮助说明，三位一体并不单是一种显现方式，而是有个别位格的存在。当我们说，神的位格有三，意思是指：（Ⅰ）每位都有神的本质（ essence ），及（Ⅱ）每位都拥有神的丰满（ fullness ）。「在神来说，不是有三个一起存在或分开的个性，而是在一个神圣本质之内，有位格上的自我区分。」这与形态论（撒伯流主义 ) 有重大的不同。形态论说，神是一位，但以三种不同的方式表现自己。三个位格的合一，在旧约常常被提及，如以赛亚书四十八章 16 节，父差遣了弥赛亚和圣灵，向复兴的国说话。在以赛亚书六十一章 1 节，父以圣灵膏立弥赛亚，给他任命。这些经文部强调了，三个位格的平等和合一。

三个位格有相距的关系（ distinct relationships ）：三位一体内存在着一种存有（ subsisteace ）上的关系。父不是被生的，也不是从别的位格而有的；子是从父永远被生的（ begotten ）（约一 18 ，三 16 、 18 ；约壹四 9 ）。「生出」（ generation ）这词，说明了三位一体的关系。子是永远从父而生的，圣灵是永远从父和子发出（ proceeds ）（约十四 26 ，十六 7 ）。「发出」这名词，也说明了一种三位一体的关系；圣灵是父和子所差派的。我们须要注意，这些名词只是表达出三位一体里的一种关系，并不说明有等级上的分别。由于这些名词都有等级意味，有些神学家就索性不用。

三个位格在权力上是相等的 ：「生出」和「发出」这些名词，可以说明三位一体之间的职能，但三位一体彼此间，是有同等的权柄。父在权柄上是至高者（林前八 6 ）；子在每一方面与父同等（约五 21 至 23 ）；而圣灵又被称为与父和子同等（比较太十二 31 ）。（这题目会进一步，在基督的神性和圣灵的神性题目下讨论。）

旧约的教训

虽然旧约没有明确的定义，或在教训上清楚讲明三位一体，但我们有足够理由说，旧约是赞成三位一体的；而且旧约许多经文，都表明神是一个三位的存有。创世记一章的创造记录，提到父神和圣灵都参与创造的工作，神创造天地（创一 1 ），而圣灵就运行在地面上，叫地不致空虚混沌（创一 2 ）。创世记一章 1 节所用神的名字，是 Elohim ，那是一个复数字。虽然这个名字未能清楚说明三位一体，但创世记一章 26 节所使用的复数代名词「我们」，说明了圣经接受三位一体。大卫在诗篇一一○篇：节，将「主」和「我主」区分，大卫是说，弥赛亚比任何人的君王都大，他给弥赛亚一个神性的称号：「我主」。在以赛亚书七章 14 节，神在有关基督的预言里，清楚说明，从童女而生的一位，将要称为以马内利，就是「神与我们同在」。这也是另一次对弥赛亚神性的肯定。此外还有两段前面提过的经文。以赛亚书四十八章 16 节，和六十一章 1 节，都说出了三位一体的真理，在两段经文中，神的三个位格都被提及，而且加以个别区分。

新约的教训

有关圣经中三位一体的道理，有两件事情是必须谨记的：神只有一位，三个位格皆被称为神。以下是这教义简单的陈述：父被称为神（林前八 6 ）；子被称为神（来一 8 至 10 ）；圣灵也被称为神（徒五 3 至 4 ）；神是一位（申六 4 ）。这四句陈述句子的综合，就是三位一体的教训。我们另外还有一些新约的经文，证明父、子、圣灵之间的这种关系，确定他们之间的合一及平等。

耶稣吩咐使徒为信徒施洗时，是「奉父、子、圣灵的名」施洗的（太二十八 18 ）。这清楚说明，三位是平等和合一的。马利亚的怀孕，也是三位一体神的工作：圣灵临到马利亚的身上，神的能力荫庇她，她所生的儿子，被称为神的儿子（路一 35 ）。耶稣受洗时，神的三位格个别地显现（这是对形态论的驳斥，比较路三 21 至 22 ）。约翰福音十四章 16 节是另一次提及三位的合一。子求父，父就差遣圣灵，永远住在信徒里面。三位的合一清楚不过了。罗马书八章 9 至 11 节又提及，神的三位都位在信徒里面。哥林多后书十三章 14 节的祝福语，是父、子、圣灵的平等和合一，一个强而有力的证据（另比较林前二 4 至 8 ；启一 4 至 5 ）。

三位一体在教义上难解之处

否定三位一体的人，有时会提出一些字眼上的用法，表明基督是次于父神的。这如果属实，三位一体的教义就不能成立了。以下是几个问题名词的探讨。

生（ begotten ）的意思 ：「生」这个词用在基督身上，有几方面的意思。第一，根据马太福音一章 20 节，基督是在人性中出生，而不是在神性中出生的；在亘古时，基督已是神（弥五 2 ），但在伯利恒时，基督增加了一种本性（ an additional nature ），就是人性。马利亚的怀孕，是在圣灵的监管下完成的，以确保基督的人性无罪。基督获得这种人性，就是「生」这个字所指的；这名词不能用在他的神性之上。「生」这个字，也不是用来指，耶稣作为神的儿子而说的，耶稣曾在时间和空间里，宣称自己是神的儿子（诗二 7 ；徒十三 32 至 33 ，罗一 4 ）。这些经节都强调，耶稣之为神子，是复活之后的明证，但这不是说，复活使他成为神的儿子。基督从亘古已经是神的儿子了。诗篇二篇 7 节和使徒行传十三章 33 节都强调，基督的出生，只是对基督儿子的地位的一种公开的显明（儿子的地位并不是这时才开始的）。

头生（ first-born ）的意思 ：否认基督的神性的人，都喜欢引用「头生」这个名词。他们说，基督在时间上是有开始的。可是如果我们探讨字义（ lexical ），和这字在上下文的用法（ contextual ），就会对头生一词有新的理解。在旧约，这字是用来说明长子的地位。长子拥有双份的产业（申二十一 17 ）；他比其他家庭成员有更大的优惠（创二十七 1 至 4 、 35 至 37 ）。更多的特权（创四十三 33 ）和更大的尊敬（创三十七 22 ）。长子是优先的地位，和无上权力的一个象征称号（出四 22 ；耶三十一 9 ）；而这字就是按这意义，用在基督身上。歌罗西书一章 18 节所说基督的头生地位，是清楚不过了：作为头生的基督，做了教会的头和万有的元首。希伯来书一章 6 节又提到，基督作为头生者，拥有至高的权力，天使都要拜他；本来只有神才能接受敬拜的。诗篇八十九篇 27 节，也许是关于头生最清楚的解释，这段经文也是希伯来诗歌综合体（ synthetic poetry ）的一个例子。诗歌第二行是第一行的解释，在这篇弥赛亚诗里，神确定了弥赛亚是头生的，他要作世上至高的君王。称为「头生」，是指这位君王要管治全世界。无论从语言学或注释学去看，「头生」都是强调，耶稣作为弥赛亚的卓越地位。

独立（ only-begotten ）的意思 ：「独生」（希腊文 monogenes ）（比较约一 14 至 18 ，三 16 ；约壹四 9 ）并没有提供一个时间开始的观念。它只是说明，耶稣是神独生的儿子，是「独一无二的」、「没有相同的」及「在这范畴里，是唯一的」。独生「说明了耶稣是独一无二，超乎所有在地上和天上的存有。」创世记二十二章 2 、 12 、 16 节提到，以撒是亚伯拉罕「独生的、所爱的」儿子。使徒约翰又形容，神独生子所发出的荣耀——从来没有人这样发出过父的荣耀（约一 14 ）。不但如此，子也表明了父——除了这位独生子外，没有人能表明父。这位独一的儿子是由神差到世上的，永生只能由神独一的儿子所赐」（约三 16 ）。仔细研究这些经文，「独生」一词，并不是表明存在的开始；反之它表明了存有者的独特性（ uniqueness ）。基督是独一无二的神的儿子，由父从天上差派而来。

神的计划（ Decrees of God ）

神计划的定义

神的计划是神从亘古的永远所立的，表明神有至高的权力掌管一切，并能掌管所有事情的发生。以弗所书一章 11 节提到，神所定的计划：神「随己意行作万事。」韦斯敏德简明信条（ Westminster Shorter Confession ）的第七条说：「神的计划是一个永远的计划，是根据神的旨意而定的计划。神的计划就是，神预先定下一切将要发生的事情，这是为了他的荣耀。」要不是神有至高无上的权威，对世界和宇宙拥有绝对的管治，神就不能拥有这至高无上的统治；而世界和宇宙，也就违背他圣洁的旨意而行。当然，世界并不是盲目运行的；神有绝对的管治权。但有一点不能忽略，人要对罪恶的行为负责任，神绝对不是罪恶的创造者，说神有至高主权，也不能免去人的责任。

神计划的特点

神的计划是一个单独而包罗万有的计划：没有一样事物，是在神至高管治的范围以外。以弗所书一章 11 节说，「万事」都是在神的计划内成就。因为万事都在神的计划里面，所以这个计划是一个单独的计划。

神包罗万有的计划，是在亘古已定，而在现在显明的：信徒是神在亘古以前所拣选的（弗一 4 ，「从创立世界以前」等于说，「从亘古」）。信徒所得的救恩和呼召，都关乎神在亘古以前的定旨（提后一 9 ）。这段经文强调，救恩是按照「他的旨意」而成就。旨意一词（希腊文 plothesin ），是指神呼召和拯救信徒的决定。这是指，基督要披上人性，以人的身体流血的意旨，也是在「创世以前」已经定下的（彼前一 20 ）。

神的计划是一个智慧的计划，因为智慧的神所安排的都是最好：保罗在罗马书九至十一章，谈论神的至高主权，和神对以色列人的拣选。他用一段赞美的话，来总括这段难解的经文，他称颂神的智慧，和神至高主权的作为（罗十一 33 至 36 ）。神的智慧和知识，都不能充分被人明白，人也不能追寻神的心意，好象造寻沙滩上的脚印。神不用咨询任何人，也没有人作过神的谋士，但神知道万事，神管理和引导一切，叫一切都为了他的荣耀和我们的好处实现（比较诗一○四 24 ；箴三 19 ）。

神的计划是根据神至高旨意所定的——神按照他的心意行事：神不能按照人类的历史，改受他的计划。反之，他的计划管理人类的历史。但以理书四章 35 节说明：神向天上灵界和向地上的人，都是「凭自己的意旨行事」。神决定人类历史的发展，和世上君王的兴衰（但二 21 ， 31 至 45 ）。神自由地订立他的计划，不受任何人和事的干预。

神的计划有两方面 ：（ I ）神的指导性的意旨（ dirictive will ）：有些事情，神是管理者，神叫事情如期发生。神创造（赛四十五 18 ），神管治字宙（但四 35 ），神设立君王和政府（但二 21 ），神拣选得救的人（弗一 4 ）等等都是。

（Ⅱ）神容许性的意旨（ permissive will ）。虽然神决定了一切，但神可能是凭着第二因素（ secondary causes ），叫这些事情成就。举例说，罪不能推翻神的计划，不过神并不是罪恶的创造者。罪不错也是在神计划范围之内，也是神永恒旨意的一部份，但人不能推掉罪的责任。「计划（ decree ）和计划的实行（ execution ）必须加以区分。，一切事情——包括罪——都在神的永恒计划之内，只是神不是这一切罪恶直接的创造者。举例说，当以色列人要求设立君王，他们已经犯了罪，得罪神（撒上八 5 至 9 、 19 至 22 ），但其实，神却早已预定有君王要从亚伯拉罕的后裔出来（创十七 6 ，三十五 11 ），甚至弥赛亚也从此而出。以色列人虽然犯了罪，神的计划却实现了。

神计划的目的是神的荣耀 ：世界的创造，是神荣耀的彰显（诗十九 1 ）。诸天和大地欣欣向荣的生命，却是要说明神的荣美。神预定了信徒会得着救恩（弗一 4 至 5 ），「使他荣耀的恩典得着称赞」（弗一 6 ， 11 至 12 ），神借着彰显他无条件的恩典，而因此得着荣耀（比较罗九 23 ；启四 11 ）。

虽然神的计划是包罗万有，但人仍然要为罪负责任 ：这个称为二律背反（ antinomy ），虽然神是至高无上，又预先已定下了万有的计划，但是人仍然要为罪负责任。二律背反的英文 antinomy ，是来自希腊文 anti （意思是「对立」）和 nomos （意思是「律」）。这是指出一些与定律矛盾，和背乎人的理解的事物，但相背只是人头脑的现象。在神来说，一切没有背反。

彼得在使徒行传二章 23 节说，耶稣是「按着神的定旨先见」而死。「定旨」（希腊文 boule ），是指神所预定的旨意。「先见」就是预知；但这预知，不但是一种预先的知识，也是一种行动。基督受死是根据神在亘古的计划，但彼得仍然认为，杀害基督的人，要为行为负责任：「你们就借着无法之人的手，把他钉上十字架上杀了。」虽然基督的死，是神计划的一部分，但恶人也要为他的死负责任。

神在哈巴谷书一章 6 节曾对先知说，他兴起了迦勒底人，刑罪在犹大地不信从的百姓。但当迦勒底人完成了他们的任务，神也要追究他们的行为（哈一 11 ）。虽然神对万事都有预旨，人仍须为罪恶负责任。

神的计划某些部份是由人完成的 ：神的计划不是宿命论（ fatalism ），因为神的计划不是终结，也关乎完成的过程。举例说，神的计划是要拣选一些人得救，但如果人不传福音，就没有人能得救。另一方面，按神的计划，信徒是在创世以前己被拣选（弗一 4 ），但人必须传扬福音，才有人信主得救（徒十六 31 ）。在救恩上，神要用人去传扬福音，以完成他的计划。

神计划的显明

在物质范畴 ：世界和宇宙的创造，都是依据神的计划（诗三十三 6 至 11 ）。第 6 节指出，天和地都是按照神的计划被造的。神世世代代管治万有（ 11 节），神也指定万国和万有的疆界（申三十二 8 ；徒十七 26 ）。人的寿命也是在神计划之内（伯十四 5 ），人的死亡离不开神的计划（约二十一 19 ；提后四 6 至 8 ）。

在社会范畴 ：神定下家庭制度（创二 18 ），设立不能消解的婚姻关系（太十九 1 至 9 ），神对婚姻的计划，包括了养儿育女（创一 28 ，九 1 、 7 ）。神更设立政府（罗十三 1 至 7 ），兴起君王，废弃领袖（但二 21 ，四 35 ）。神拣选以色列，使她成为大国（创十二 1 至 3 ；出十九 5 至 6 ）。以色列民虽然失败了，但按神的计划，她将来要在弥赛亚的统治下复兴（珥三 1 至 21 ；亚十四 1 至 11 ）；万国都要归于弥赛亚的统治（诗二；亚十四 12 至 21 ）。虽然教会在亘古以先，已在神的计划中，但教会的奥秘要到新约时代才显明，让犹太人、外邦人合而为一，成为基督的身体（弗二 15 ，三 1 至 13 ）。

在属灵范畴 ：（Ⅰ）神计划的秩序：历世历代都离不开神的至高主权，和人的自由选摆问题的辩论。这问题怎样理解，要看人怎样看神的计划。下面的图表，说明了关乎拣选、堕落及得着恩典的不同信念。

（Ⅱ）罪与神的计划：有关罪的问题，还有以下几点需要补充的。神容许人去行恶（罗一 24 至 28 ），但神不是罪的创造者，神从来不引领人共犯罪（雅一 13 ），神直接拦阻罪的发生（帖后二 7 ），神会利用人的恶行成就他的旨意（徒四 27 至 28 ），但神从不叫人犯罪。不过，一切事情都是在神至高旨意的范围内发生的，神为邪恶定下了界线，但压服邪恶（伯一 6 至 12 ）；神能规限撒但对约伯的试探。

（Ⅲ）救恩与神的计划：神从创世之先，已经预定和拣选信徒得救（弗一 4 至 5 ；帖后一 9 ）。神拣选犹太人和外邦人合一，成为基督的身体（弗三 11 ）。神也拣选信徒得着个人的福气（罗八 28 ）。

给反对者的答辨

反对论题：神的计划内不容许人有自由意志 。神是容许人有自己的意愿的，所以人要为罪恶的选择而负责任。神的至高主权和人的意愿，是一种二律背反，但这种对立只发生在人的思想中。在神来说，这两种情况可以共存，圣经的作者也不认为这两种情况是互相对立的（比较徒二 23 ——彼得并不觉得二者之间发生矛盾）。另一方面，神并不是用指导性的旨意（ directive will ），去完成他的计划，而是使用了一些第二因素（ secondary causes ）。举例说，罪人是按照自己罪恶的本性犯罪。人按着自己的本性行事，是在神计划的范围内，但人也要为行为负责任。不信者和信徒也有分别，不信者是无可选择地，照着堕落的本性做恶的选择。他没有能力去做一个义的抉择。但信徒在选择上有更有的准则，他能够作义的选择。

反对论题：有神的计划就不用传扬福音 。人的思想不能容纳两种对立的律。保罗说，神已预定人得着救恩（弗一 15 至 11 ），他也教导拣选的教义（罗一 1 ，八 30 ，九 11 ），但保罗同样地也多次教导，必须传扬福音，叫人得救（徒十六 31 ；罗十 14 至 15 ；林前九 16 ）。人失丧，不是因为神的计划要他失丧，而是因为他们不信福音。

结论