基督的先存性（ Pre-existence ）和永恒性（ Eternality ）

基督的永恒性（ eternality ）和神性（ deity ）二者是不可分的。若否认基督的永恒性，就是等于不相信他的神性，若确定基督的神性，亦即承认他的永恒性。

直接证据

新约 ：新约里有无数经文，清楚说明耶稣基督的永恒性。

（Ⅰ）在约翰福音一章 1 节说：「太初有道」的「有」字，在希腊文是 hen ，所用的是未完成式（ imperfect tense ）。这字强调基督由过去至现在继续存在。这句话可以翻译成：「太初之道继续存在着。」约翰福音的开头，就回到宇宙的始源，约翰是说，无论人往后走了多远，道仍是继续存在着。

（Ⅱ）约翰福音八章 58 节记载，亚伯拉罕虽然比基督早二千年出生，但基督可以说：「还没有亚伯拉罕就有了我。」虽然耶稣是在伯利恒诞生，但他宣称，在亚伯拉罕以前他已经存在。所用的动词时式，也是值得注意的，亚伯拉罕还没有出生，基督「已经继续存在着」。「就有了我」（我是）当然是指基督的神性，这是表示他与耶和华是同等的意思，。「我是」，是引自出埃及记三章 14 节，那里神称自己为「我是自有永有的」（ I AM WHO I AM ）。

（Ⅲ）在希伯来书一章 8 节，作者引用了一连串的旧约经文。开始的一句话是：「论到子却说」；而以下的话是指基督而说，这样「神啊，你的宝座是永永远远的」这句话，就是指着基督的永恒性。

（Ⅳ）歌罗西书一章 17 节：「他在万有之先。」「在」字是使用现在式，这再一次说明了，基督的永恒性和先存性（ pre-exsistence ）。

旧约 ：（Ⅰ）弥迦书五章 2 节说：「他的根源从亘古，从太初就有。」虽然耶稣是在伯利恒诞生（这节经文的预言），但伯利恒不是他的开始。他「从太初」就已经存在。

（Ⅱ）在以赛亚书九章 6 节中基督被称为「永在的父」。这不是说基督「就是」父，因为子和父是三位一体中的不同位格。这正表示基督也拥有父的称号，这正说明了他的先存性和永恒性。

间接证据 ：（Ⅰ）基督属天的始源，证明他是永远存在的。约翰福音三章 13 节说，基督「从天降下」。如果基督是从天降下，在伯利恒的诞生就不是他的开始。基督在未有世界以前，已经住在天上，那么，他就是永恒的（比较约六 38 ）。

（Ⅱ）基督的成为肉身正好证明他是永远存在的。约翰福音一章 3 节说，基督创造了万物（「万」字是语气加强的），如果基督曾创造万物，基督就一定是永恒的（比较林前八 8 ）。

（Ⅲ）基督的名称证明他是永恒存在的：（ a ）耶和华（ Yahweh ）：约翰福音十二章 41 节说，以赛亚看见「他的荣耀」，这是指基督而说。约翰所引用的是以赛亚书六章 10 节，那里很清楚是指耶和华而说的（比较赛六 3 、 5 ），这样约翰就是将耶稣与耶和华等同。由于耶和华是永恒的，所以耶稣也是永恒的。（ b ）主（ Adonai ）。基督在马太福音二十二章 44 节引用了诗篇一一○篇 1 节的话：「主对我主说」，并且将这句话，用在自己身上。「主」（ Adonai ）这个字，在旧约中是神的名字，如果基督被称为主，那么他也是永恒的，因为神是永恒的。

（Ⅳ）神的显现证明了基督永恒的存在：显现（ theophany ）可以定义为「三位一体的第二位，以人的形状出现……在创世记十八章的记载，他是三位之中称为主的，或作耶和华的；这就是指三位一体中的第二位。」以下是说明基督怎样以耶和华使者的身分显现。耶和华的使者是具有神性的，也被称为神（士六 11 、 14 ；注意在第 14 节，他被称为「耶和华的使者」，但在第 14 节，他被称为「耶和华」）。而在别的经文中，耶和华的使者与耶和华是有分别的，因为他是与耶和华说话（亚一 11 、三 1 至 2 、比较创廿四 7 ）。耶和华的使者不可能是圣灵或父神，因为圣灵或父神从没有以肉身的形式显现过（比较约一 18 ）。直至基督道成肉身之后，耶和华的使者就不再显现了，而在新约中，也不再提及耶和华的使者了。可见基督降生之后，他就停止显现了。

旧的预言中的基督

关于基督谱系的预言

从童女而主：创世记三章 15 节称为「最早的福音预告」（ protevangelium ），因为这是第一个有关基督的预言（福音）。当中提到弥赛亚将要与撒但为敌，称弥赛亚为「女人的后裔」。「女人」是指马利亚，因此也就是指童女生子而说（编者按：按照犹太人的传统，族谱均以男性为排名，若是以女人排名，他一定是童女所生的）。弥赛亚是由马利亚所生的，马太福音一章 16 节是这样说，「从……而生」（希伯来文 hes ）这里所用的是一个阴性代名词，强调耶稣的出生，与约瑟无关。

闪的谱系：创世记九章 26 节，提到一个特别的名字（耶和华闪的神」，这名字「说明在闪的后裔中，所保存了真纯的宗教信仰。」闪的后裔，成为挪亚其他两个儿子后裔的祝福，不但如此，这里用了「耶和华」的名字，是要说明「人类救赎计划的启示和制度」，「闪的神」这名字也说明，「神要用特别的方式，保守闪的后代，让他们得着神旨意的启示。」

亚伯拉罕的谱系 ：神在创世记十二章 2 节应许亚伯拉罕：「我要……叫你的名为大」。这是指弥赛亚要从亚伯拉罕的后裔中诞生；那里又说「地上的万族都要因你得福。」马太福音一章 1 节和加拉太书三章 16 节都解释这个应许（比较创十三 15 ），后来在基督身上应验。

以撒的谱系：神是借着以撒的后裔，设立他的约，施行他的福气（创十六 19 ）。

雅备的后裔 ：弥赛亚福气的谱系比先前所提的范围缩窄了，这赐福不是借以实玛利临到，而是借雅各临到的（创二十五 23 ，二十八 23 ）。民数记二十四章 17 节说明，有杖（统治者）要从雅各的后裔而出；他要粉碎仇敌，掌握大权（ 19 节、比较罗九 10 至 13 ）。

犹大的谱系 ：创世记四十九章 10 节说，弥赛亚（君王）会从犹大的支派出来，犹大支派的弥赛亚，要拿着「杖」。「君王在公开集会中说话时，都是手中拿杖的；当他坐在宝座上，杖便放在两脚之间，向着自己。」这节经文也解释了，为什么犹大的谱系要「直等细罗来到」。「细罗」这名字有几个解释：这是弥赛亚的名字，意思是「安息之人」，弥赛亚要作「和平的使者」。弥赛亚是平安之子（比较诗七十二 7 ，一一二 7 、耶二十三 6 、亚九 10 ）。「直等细罗来到」，这句话也可以这样翻译：「直等到他来到自己的所属之处」。「万民必归顺」，是说明弥赛亚在千禧年国度中统治万国的情景。

大卫的谱系 ：弥赛亚是大卫的后裔（撒下七 12 至 16 ）。神所给大卫的应许（比较 16 节），说明了大卫的后裔（弥赛亚）的朝代（家室）不会断绝。他的统治（宝座）是永远的。诗篇八十九篇进一步说明这个应许。

关于基督降生的预言

方式 ：以赛亚书七章 14 节记载神给与不信的王亚哈斯一个兆头，就是将会有一位童女怀孕生子，这儿子要称为以马内利（神与我们同在的意思）。「童女」（希伯来文 ahmah ）一字在旧约一共用了七次，（全部都是指处女的…」这段经文有近期的应验，也有远期的应验：近期应验是指「玛黑珥沙拉勒哈施罗斯」的出生（赛八 3 ），远期的应验却是指耶稣基督借着童女降生，马太福音一章 23 节解释了这节经文远期的应验。

地点 ：弥迦书五章 2 节说明，基督降生的地点是一个称为伯利恒的小镇，这个小镇在犹大地城镇中太小，实在微不足道（比较书十五 60 ）；这伯利恒与西布伦的伯利恒也不同（书十九 15 ）。马太福音二章 6 节，为这节经文做了注解。

关于基督生平的预言

他的先锋 ：以赛亚书四十章 3 节，预言基督的先锋施洗约翰，呼召人来悔改，因为天国将要来临（太三 3 、约一 23 〕，玛拉基书三章 1 节也预言，这位弥赛亚先锋是一位「使者」，他要预备弥赛亚的道路。玛拉基书三章 1 节和以赛亚书四十章 3 节，是两段平衡的经文（比较太十一 10 、可一 2 至 3 ）。

他的使命 ：以赛亚书六十一章 1 节，应许了基督将要受圣灵的膏抹，承受使命。圣灵要赐基督能力，向穷人宣讲福音，释放灵性被捆缚的人，叫瞎眼的人看见真光（加四 18 至 19 ）。以赛亚书九章 1 至 2 节又预言，基督认同于社会中被蔑视的人和外邦人，基督在拿撒勒（有罗马军营驻守），及在迦伯农居住（太四 15 至 16 ），正是应验这话。

他的职事 ：以赛亚书五十三章 4 节，形容基督担当百姓的疾病，马太形容基督医治病人，是应验弥赛亚在地上的职事（太八 17 ）。以赛亚书三十五章 5 至 6 节和以赛亚书六十一章 1 至 2 节，基督回答约翰的问题时被一起引用，这说明基督在地上的职事，是叫瞎眼的人看见，医治跛子，洁净大麻疯，使死人复活，和将福音传给贫穷人，这些都是以赛亚书预言的应验（太十一 5 至 6 ）。以赛亚书四十二章 2 至 4 节又形容，基督与法利赛人的不同是，他不争竟，不扬声，他柔和谦卑，地下折断压伤的芦苇——他安慰软弱受困的人。因此外邦人都要信他（太十二 19 至 21 ）。

他的教训 ：诗篇七十八章 2 节预言，基督用比喻教导人，将隐藏的真理表现出来（太十三 25 ）。

他的到来 ：撒迦利亚书九章 9 节预言，基督的凯旋降临，他要骑上一只未有人骑过的驴子；如君王一般进入耶路撒冷（太二十一 5 ）。诗篇一一八篇 26 节预言基督象拯救者一般，来到万国，当时万民都要向他求救（太二十一 9 ）。诗篇一一○篇 1 节又形容，基督比大卫更大，他是大卫所称为主的，他最后要胜过仇敌（太二十二 44 ）。

他被拒绝 ：诗一一八篇 22 节预言基督将被拒绝。基督本是连系整座建筑物的最重要的房角石，但他被犹太人拒绝（太二十一 42 ）。以赛亚书二十九章 13 节说，百姓只用嘴唇事奉基督，而下是用真诚事奉基督（太十五 8 至 9 ）。撒迦利亚书十三章 7 节预言，基督被钉十字架时，会被人拒绝（太二十六 31 ）。如果我们将耶利米书十八章 1 至 2 节，十九章 1 至 15 节，三十二章 6 至 9 节和撒迦利亚书十一章 12 、 13 节合起来看，旧约的先知预言，基督被人用三十块银子出卖了（太二十七 9 至 10 ）。

关于基督之死的预言

痛苦的死 ：诗篇二十二篇预言基督的受苦。大卫用了不少诗歌的语句，很真实地描绘出基督受苦的情况。这些象征性语言，均按字面意义应验在耶稣身上。诗篇二十二篇 1 节预言基督在十字架上的呼喊，那时他在神审判下承担了世人的罪（太二十七 46 ；可十五 34 ）。第七节又形容，那些过路的人嘲弄他（太二十七 39 ）。第 8 节提到侮辱耶稣的人所说的话（太二十七 43 ）。 16 节预言，基督的手脚被扎（约二十 25 ）， 17 节提到基督没有一根骨头被折断（约十九 33 至 36 ）。 18 节预言，士兵抽签分基督的衣服（约十九 24 ）。 24 节又预言，基督临死向父神祷告（太二十六 39 、来五 7 ）。

强暴的死 ：以赛亚书五十二章和五十三章，都描绘出基督受苦的情况。以赛亚书五十二章 14 节，是对基督憔悴的形容，这是因受人鞭打所致的（约十九 1 ）。以赛亚书五十三章 5 节，又预言了基督受鞭打，受强暴致死（约十九 1 、 18 ）。以赛亚书五十三章 7 节，预言基督好象羔羊，默默无声和顺服地踏上死亡之路。（约一 29 ）。

关于基督得胜的预言

他的复活 ：使徒行传二章 27 至 28 节，彼得将大卫在诗篇十六篇 10 节的盼望，应用在基督身上。这几节经文原来是预言基督的复活（徒二 24 及以下）。这些话并未应验在大卫身上，因为大卫死了，又已被埋葬了（徒二 29 ），这些话其实是指基督的复活而说（徒二 31 ，比较徒十三 35 ）。希伯来书二章 12 节，又将诗篇二十二篇 22 节的话，象征地应用在基督身上，在复活之后，基督表达自己的称颂。

他的升天 ：诗篇六十八篇 18 节，预言在神的安排下，我们的主在地上生命的结局（比较弗四 8 ）。

关于基督作王管治的预言

不少旧约经文都提到，基督将来在地上的千禧年国度。诗篇第二篇形容，基督在耶路撒冷作王管冶世界万国（诗二 6 至 9 ）。诗篇二十四篇 7 至 10 节又提到，这位凯旋归回的君王要荣耀地进入耶路撒冷，施行管治。以赛亚书九章 6 至 7 节说，基督作为神子施行他的统治。以赛亚书十一章 1 至 16 节说，基督的政权是一个公平的管治（ 1 至 5 节）、和平的管洽（ 6 至 9 节），和叫以色列人与万国得着复兴的管治（ 10 至 16 节）。以赛亚书二十四章 23 节预言，基督施行管治的地方是在耶路撒冷。以赛亚书三十五章 1 至 10 节强调，在弥赛亚国度中，复兴的地和复兴的民所得的福气。但以理书七章 13 至 14 节说，基督要统治万国和万民。撒迦利亚书十四章 9 至 21 节预言，以色列的敌人要被摧毁，基督的统治要临到世界。

基督成为肉身

道成肉身的意义

「道成肉身」这名词，是指永生神的儿子所作的一种行动，他取了另外一个本性，就是人性，由童女而生，但仍永远拥有一个无瑕无疵的神性，这神性是他在亘古以前已经有的；但他同时又拥有一个无罪的人性，是永远的（比较约一 14 、腓二 2 至 8 、提前三 6 ）。

道成肉身的解释

家谱： 我们有两个基督的家谱：马太福音一章 1 至 16 节和路加福音三章 23 至 38 节。关于这两个家谱的关系，一直以来有不少争辩。有一点是值得注意的：这两个家谱都追溯耶稣的来源，直至大卫（太一 1 、路三 31 ），强调耶稣是大卫宝座的合法继承人（比较路一 32 至 33 ）。马太所记的，看来是约瑟的家谱（比较 16 节），因为后人的继承权来自父系，所以耶稣承受大卫宝座的权利，是来自他的养父。路加则透过马利亚的谱系，追溯耶稣的源头，直到亚当为止，这样就「将基督与预言中的女人的后裔相连」。

童女生子 ：所谓童女生子就是指道成肉身这件事。成了肉身的神子永不会被罪所沾染，因此童女生子的教义极其重要。以赛亚书七章 14 节预言到童女生子这件事，而马太福音一章 23 节，对这件事情加以解释，指出基督的降生，就是事情的应验。马太福音一章 23 节，称马利亚为「童女」（希腊文 psrthenos ，意思很清楚是指处女）。马太和路加的记载，都很清楚提及童女生子的教训。马太福音一章 18 节强调，马利亚是在与约瑟一起生活之前怀孕的；这节经文是在与约瑟一起生活之前怀孕的；这节经文更说明，她的怀孕是圣灵的工作。马太福音一章 22 至 23 节更强调，基督的诞生，是应验了以赛亚书七章 14 节童女生子的预言， 25 节又指出，直至基督的出生，马利亚还是处女。路加福音一章 34 节提到，马利亚从来没有与男性发生关系，而天使在路加福音一章 35 节，再向马利亚解释说，她的怀孕是圣灵的工作。

基督的人性

基督人性的含义

基督人性的教义，和基督神性的教义是一样重要的，如果耶稣不是人，他就不能代表堕落的人类。约翰一书写作的主旨，就是要革除那些否定基督真实人性的错误教义（比较约壹四 2 ），如果耶稣不是真正的人，他在十字架上的死，就只是一种幻觉；耶稣必须是个真正的人，才能代人类而死。圣经强调，耶稣是个真正的人，可是圣经也强调，他并没有承受人的罪恶，及堕落本性（约壹三 5 ）。

耶稣是由童女所生

童女生子是一个极重要（也是合符圣经）的教义。童女生于是基督无罪的必须条件，如果耶稣是从约瑟而生的，他就拥有罪的本性。福音书中不少地方都强调，基督是由童女所生的，马太福音一章 2 至 5 节所用的动词，是主动式（ active form ）：「亚伯拉罕生以撒」（ 2 节）。到第 16 节提到基督的出生，动词是故意地改为被动式（ passive form ）。「耶稣是从……生的」中的动词，是被动式的，这恰好成为以上记载男人生子的一大对比。约瑟并没有「生」耶稣。（参前面的讨论，提供更多的资料。）

耶稣有一个真正血肉的身体

耶稣的身体「和其他人的身体一样，除了他没有拥有其他人的罪和失败所产生的特质。」路加福音一至二章记载马利亚的怀孕和她怎样产下婴孩耶稣。这记载证实了救主真实的人性。耶稣不象幻影派（ Docetists ）所教导般，是个幻象。耶稣生命的后期。被人认识是一个犹太人（约四 9 ），是一个木匠，有兄弟和姊妹（太十三 55 ）。最后他甚至在这个人的身体受大苦难：鞭打的痛苦（约十九 1 ）、被钉十字架的恐惧（约十九 18 ）、在十字架上口渴如同常人（约十九 28 ）。这种种都说明了，耶稣有真正的人性。

耶稣有一个正常的成长

路加福音二章 52 节形容，耶稣的成长分为四方面：心智上、身体上、灵性上和社交上。耶稣愈发认识事物，就愈发成长。他的身体成长，他的属灵意识也增长（当然他并没有与罪接触的意识，因为他直到死，都是无罪的），他对社群的关系也成长。耶稣在这四方面的成长，都是「完全」的，「在每个阶段，他都是按那个阶段为完全的。」

耶稣有人性的灵和魂

耶稣有完整的人性，有身性、魂和灵。钉十字架前耶稣曾预知苦难，也曾经历心灵交战（约十二 27 ），这是因为他预知将要承担起全世界的罪，惊觉前面所发生的事情。约翰福音十一章 33 节用强烈的字眼，形容耶稣在他的朋友拉撒路之死，所表现在人性感情。面对前面的十字架，耶稣人性的心灵也被困扰（约十三 21 ）；他死去时就将灵魂交出来（约十九 30 ）。

耶稣有人性的特性

当耶稣在旷野禁食，他会饥饿（太四 2 ）。当他与门徒走过撒玛利亚时，他显得疲倦，停在井旁休息（约四 6 ）。他受烈日煎熬，变得饥渴（约四 7 ）。耶稣也经历过人性的感情：当他的朋友拉撒路死去，他哭了（约十一 34 至 35 ），他怜悯人，因为那些人如没有牧羊人的羊（太九 36 ），他为耶路撒冷城忧愁哀哭（太二十三 37 、路十九 41 ）。

耶稣有人的名字

「耶稣称为大卫的子孙」，这说明他是大卫的后裔（太一 1 ）。他也称为耶稣（太一 21 ），这名字相等于旧约「约书亚」（意思是「耶和华拯救」）；他被称为一个「人」，保罗说将来世界要被一个「人」审判（徒十七 31 ）。作为人，耶稣也是神和人的中保（提前二 5 ）。

基督的神性

基督神性的含义

初期教会有一些团体，否认基督具有真正的人性，但今天情况却恰好相反。在过去的两百多年，自由派神步不遗余力地否认基督的神性。鲁益师（ C S ． Lewis ）说得好，关于基督的位格问题，只能有以下一个结论：除非他是撒谎者、疯子，否则他就是主。细看基督所留下的伟大宣称，我们不能单单以他为一位好教师；他的宣称远远多于一位教师。

说基督是神，意思不单是说他「象神」）基督在他的位格和工作上，完全与父平等。基督有不折不扣的形象。关于腓立比书二章 6 节，「他本有神的形象」一句话，华菲德（ B ． B ． Warfield ）曾说：「最清楚不过，他被宣称完全与神一样，并且拥有一切神之为神的完美特性。」

基督神性的重要性

若攻击耶稣基督的神性，就是攻击基督教的生命。因为正统信仰的核心，都承认基督以代替性的死，为失丧的人完成救恩。如果耶稣只是一个人，他就不能以死拯救世界。因为他的神性，他才有一个无限价值的死，这样他才能以死代替全世界。

基督神性的教训

圣经中充满了有关基督神性的个人宣称，和其他人的见证。约翰福音就特别强调基督的神性。

他的名字：（Ⅰ）神：在希伯来书一章 8 节，作者将诗篇四十五篇 6 至 7 节的话都应用在基督身上，说明基督是超越的天使。诗篇四十五篇 6 至 7 节的引文说：「论到子却说」；作者然后引用诗篇的话：「神呀，你的宝座是永永远远的」及「所以神……」这两个「神」的名字，都是指着子而说的（来一 8 ）。门徒多马看见复活的基督的伤口，就说：「我的主、我的神」（约二十 28 ）。（否定基督神性的人，一定会惊异于这句话，因为多马这句话无疑是一种亵渎。）提多书二章 13 节说，耶稣是「我们至大的神，和救主」。（照 New American Standard Bible 翻译）根据格兰维尔（ Granville Sharpe ）的希腊文法说，当两个名词用 kai （及）连接时，第一个名词有冠词而第二个没有，这两个名词就是指同一事物。这里至大的「神」和「救主」，都是指「耶稣基督」。约翰福音一章 18 节又宣称「独生子」——指基督——是将父表明出来的。

（Ⅱ）主：当基督和法利赛人辩论时，证明他不单是大卫的一个子孙，而且更是弥赛亚，而大卫自己也称弥赛亚为「我主」（太二十二 44 ）。保罗在罗马书十章 9 节、 13 节，也称耶稣为主。他强调，认耶稣为主（神性）是得着救恩的明证。保罗又在第 13 节引用约珥书二章 32 节，那里是指着主而说的，但保罗将那些话应用在耶稣身上，将基督与旧约的耶和华视为等同。希伯来书的作者也在一章 10 节，将诗篇一○二篇 25 节应用在基督身上，称他为「主」。

（Ⅲ）神的儿子：耶稣在不少场合中，都称自己为「神的儿子」（比较约五 25 ）。基督这个名字常被人误解，有人说，这名字是表明子比父小；但犹太人则明白，这个宣称说基督称自己为神的儿子，他就是「将自己和神当作平等」（约五 18 ）。

他的属性 ：（Ⅰ）永恒：约翰福音一章 1 节宣称基督的永恒性。「有」（希腊文未完成式 hen ），是指在过去继续不断的存在。希伯来书的作者在一章 11 至 12 节，也用诗篇一○二篇 25 至 27 节的话，将神的永恒性归于基督。

（Ⅱ）无所不在：基督在马太福音二十八章 20 节应许门徒：「我就永远与你们同在。」确认基督具有人性和具有神圣。基督按他的人性是住在天上的，但按他的神性则是无处不在。基督注在每个信徒里面，无处不在（比较约十四 23 、弗三 17 、西一 27 、启三 20 ）。

（Ⅲ）无所不知：耶稣知道人心中所存的，他也不将自己交托人（约二 25 ）。虽然他初次与撒玛利亚的妇女见面，但是他也能数说撒玛利亚妇人的过去（约四 18 ）。他的门徒确认他的无所不知（约十六 30 ），他多次预言自己的受死，（比较太十六 21 ，十七 22 ，二十 18 至 19 ，二十六 1 至 2 ）。

（Ⅳ）无所不能：耶稣拥有上天下地的权柄（太二十八 18 ）。他有赦免罪恶的权柄——这件事只有神能做（比较可二 5 ， 7 ， 10 、赛四十三 25 ，五十五 7 ）。

（ V ）不改变：基督是不会改变的，他永远是一样的（来十三 8 ）。这也是神的一种属性（玛三 6 、雅一 17 ）。

（Ⅵ）生命：一切的创造——人类、动物、植物——都因为有生命才得以生存。基督却不同，他是自存的；他有的并不是一个被赋予的生命，因他就是生命（约一 4 、十四 6 、比较诗三十六 9 、耶二 13 ）。

他的工作 ：（Ⅰ）创造者：约翰说，若非基督的创造，一切就不会存在（约一 3 ）。歌罗西书一章 16 节也说，基督不但创造了世界，也创造了诸天，和天使。

（Ⅱ）维持者：歌罗西书一章 17 节说，基督是连系宇宙的力量。希伯来书一章 3 节又说，基督「使万有得以维系」，这是希腊文分词 pheron 所表达的语气。

（Ⅲ）赦免罪：只有神能赦免罪。耶稣能赦免罪，表明他的神性（比较可二 1 至 12 、赛四十三 25 ）。

（Ⅳ）行使神迹：基督所行的神迹正是他的神性的一个明证。研究基督的神迹可让我们看见，在神迹背后所表明的神性。举例说，当耶稣开瞎子的眼睛，人就会想起诗篇一四六篇 8 节的话：「耶和华开了瞎子的眼睛。」

他接受敬拜：圣经的基本真理是，只有神才能受敬拜（申六 13 ，十 20 ；太四 10 ；徒十 25-26 ）。但耶稣也接受人的敬拜，这证明耶稣具有神性的一个强而有力的证据。约翰福音五章 23 节，耶稣说自己可以得到与父一样的尊敬。如果耶稣不是神，这就是彻底地亵渎的一句话。另参看哥林多书十三章 14 节的祝福语，是以三位一体神的福气临到信徒。这祝福语显明三个位格的平等性。当耶稣荣耀地进入圣城，他引用了诗篇八篇 2 节的话，来说明少年人向他的称颂：「你从婴孩和吃奶的口中，完全了赞美的话。」（太二十一 16 ）。诗篇第八篇是称颂耶和华的一篇诗，将敬拜归与神，耶稣乃将同样的敬拜归给自己，当瞎子蒙了医治，遇见耶稣时，他敬拜耶稣（约九 38 ）。耶稣并不阻止他的敬拜，显明了他是神。保罗在提摩太后书四章 18 节，称耶稣为主，并且将荣耀归于耶稣。荣耀就是代表神舍吉拿的荣美，是神性的表征。在腓立比书二章 10 节，保罗又说，将来一日，上天下地都要敬拜基督。

二性合一（ HYPOSTATIC UNION ）

二性合一的含义

二性合一可以定义为：「第二位格——成为肉身的基督——降临取了人性，在同一的位格拥有不减损的神性，和真实的人性，直到永远。》基督是以一个位格降临的，而下单是以一种本性降临。他降临后，争取了一种本性——就是人性——他不单是住在一个人的位格里面。二性合一的结果，是神人一体（ theanthropic Person ）。

二性合一的解释

基督是二性连合，不可分割的。二性并不混淆，也不失去单独的特性。基督永远是神人一体的，他是完全的神，也是完全的人，两种独立本性，都在同一个应格里直到永远。「虽然有些时候，基督使用人性方面的作为，有些时候基督又使用神性方面的作为，但他所作的和所是的，都出于同一位格。虽然基督有明确的两种本性，但基督不是相重人格的。」总结二性合一的理论，可以分为二方面：（Ⅰ）基督有两种独立本性：人性和神性；（Ⅱ）两性没有混淆；（Ⅲ）基督虽然是两性，但他只有一个位格。

二性合一的问题

这教义的主要问题，关系到耶稣基督的两种本性。以下是几种发展出来的观点。

加尔文派 ：约翰加尔文（ John Calvin ）说，两种本性是合一的，但属性不会交换。属性不能抽离本性，也不会改变本性的本质。华富尔得（ Walvoord ）说：「两种本性合而为一后，任何一种重要的属性都不会减损，而两种本性仍保持为独立的本性。」两种本性之间没有混淆；「无限不能和有限交换，心思不能和物质交换，神不能和人交换，反过来也是这样。若去除神圣本性中的某种独立属性，就等于破坏他的神性；而去除人的某种独立属性，也等于是破坏了他的真实的人性。因此基督的这两种本性是不能减损的，二者之间也没有可以互相更换的单独属性。」

路德宗 ：路德宗认为，神性延伸到人性后，带来一些重要的影响。其中一个在教义上重要的影响是，基督的身体无处不在。那就是说，基督的神性是无处不在的，当转移到基督的人性身体时，便形成基督升天后，他的人性身体也在一种无处不在的状态，因此在圣餐中，基督也能以身体与我们同在。饼和酒的虽然没有改变，但基督仍可存在其中。

二性合中的结果

这两种本性在救赎上都是必须的。作为人，基督可以救赎人，为人而死；作为神，基督的死有无限的价值，「足以为全世界人赎罪。」

基督永恒祭司的职分，是建立在二性合一的基础上。「基督道成肉身成为人，可以做人的祭司。但作为神，他祭司的职份是依麦基洗德的等次。持续到永远的，他也因此能够做神和人之间的中保。」

虚己与二性合一

「虚己」一词牵涉到腓立比书二章 7 节「反倒虚己（希腊文 ekenosen ）」的解释。重要问题是：什么是基督的虚已？自由派神学说，基督虚己，只是指他的神性。但从基督的生平和事奉看，并不是这样，因为他的神性曾在不同的场合中彰显。以下两点是值得注意的。（Ⅰ）「基督只是放弃不使用一些相对的或及物的属性，他并没有摒弃绝对的及内在的属性；他永远都是全圣洁、公平、慈爱、真实和信实的。」这句话解释了一些难解经文如马太福音二十四章 36 节。耶稣在许多场合中都彰显了他的相对属性。（Ⅱ）基督另外得着了一种本性。腓立比书二章 7 节的上下文，已经解释了虚己的问题。虚己不是一种「减损」，而是一种「增加」。以下四句话（腓二 7 至 8 ），正说明了虚己的意思：「（ a ）取了奴仆的形象，（ b ）成为人的样式，（ c ）有了人的样子，（ d ）自己卑微，存心信服，以至于死。」基督的「虚己」，会不断增加一种本性，就是人性受限制。但他并没有舍弃神性。

基督在地上的生活

引言

基督论里，对于基督生平的研究是十分重要的，因为这可证明，拿撒勒人耶稣就是应许中的弥赛亚。福音书的作者证明，基督的生平应验了旧约先知的预言。单在马太福音就应验了 129 处旧约经文，这些经文很多都有这样一句引用的公式：「这事就应验了……」（比较太一 22 ， 5 ， 15 ， 17 ， 23 等等）。每一位福音书的作者，都有不同的受书人，但每位作者都极力维护基督和基督的宣称。所有福音书的作者都强调，基督自称为弥赛亚。

基督的话语

基督的教训，证实了他弥赛亚的宣称。福音书的作者，用了不少篇幅记载耶稣的话语和教训，以下图表，说明了这些记载的篇幅。

从图表中看，基督的话语占了福音书的篇幅将近一半。福音书的作者有一个清晰的目标——要记载基督口所说的话。马太提到基督的话语的次数，多于其他作者；马太福音更记载了整段整段重要的基督的讲论。马太福音五至七章是登山宝训，显明了基督教训的权威。这篇宝训不时出现一句话，「你们听见有话说……只是我告诉你们」，这句话显出基督的权威。基督的教训是高于传统和拉比的教训的，他也没有引用其他的教师的话（以色列人的教师在习惯上这样做）。因为他本身就是权威。结束时，听众都诧异他教训的权威，他并不象文士。

基督的无所不知，也显露在他的教训中。天国的比喻正是一个例子（太十三），在这些比喻中，基督提到整个现今世代的事情。在橄榄山的训渝（太二十四至二十五），基督启示有关末世大灾难中的大事情。在楼房里的训谕（约十四至十六），基督将一些新的和重要的有关圣灵的真理，教训门徒；然后，他就离去。

此外，四卷福音书，还有不少其他证明基督权柄的比喻和训谕。基督的教训证实他（弥赛亚）的宣称，他指出他的教训是以差遣他的父而来的（约十二 49 ）；他又说，他自己是从父来的（约十七 8 ）。基督所说的是关乎永生的话语（约六 63 至 68 ），表现出神的智慧（太十三 54 ），就是不信的人，也希奇他教训中的智慧与能力（可六 2 、路四 22 ）。基督的话语证实了他的宣称。

基督的工作

以赛亚曾预言，弥赛亚能叫瞎子看见、聋的听见、哑的说话、跛子行走等神迹（赛二十九 18 ，三十二 3 ，三十五 5 至 6 ；另比较番三 19 ）当约翰的门徒来问耶稣，耶稣就将这些预言一一提醒他们，并且加以应用在自己身上（太十一 4 至 5 ）。耶稣所行的神迹，也证明了他的神性和弥赛亚身分。仔细研究这些神迹，这真理就更为明显了。

基督所行的神迹，预表了他弥赛亚的千禧年国度。

约翰写福音书时，选择记载了七个耶稣复活前所行的神迹，来证明他的权柄。当然，基督行了更多其他的神迹，但这七个神迹却含有代表意义，表现出基督在人类生活各方面，所彰显的权柄。

见证耶稣的是他的话语和他的工作、他的教训和他的神迹。两者都是他的神性和弥赛亚职事的证据；因此耶稣提醒约翰的门徒：「你们要去，把所听见、所看见的事，告诉约翰。」（太十一 4 ）。

基督被拒绝

耶稣以以色列弥赛亚的身分到来，又借着他的话语和工作，见证弥赛亚的身分。福音书的作者从主题的观点记载耶稣的生平，马太的福音尤其

如此。马太福音第三至七章，将耶稣在山上的宝训，和他弥赛亚的身分结连（太七 28 至 29 ）。在八至十章，基督行使神迹，借着工作，彰显他在不同范畴的权柄。以色列人都因着他的话语和工作，得到弥赛亚的见证；以色列人有责任向弥赛亚回应，而宗教领袖，更是有责任领导百姓认识这位弥赛亚。马太福音十二章是这些记载的高峰。宗教领袖都下了结论：「这个人赶鬼，无非是靠着鬼王别西卜阿。」（太十二 24 ）他们都承认，耶稣曾行了神迹，但他们的结论是，他的神迹是靠着撒但的能力。以色列人拒绝他们的弥赛亚，结果，基督的国度不能在他第一次降临时实现，要延迟到他的第二次降临；然后，耶稣就将有关他第一和第二次降临的过度时期，告诉门徒（太十三 1 至 52 ）。

基督的死

代替 ：关于基督的死，有各种不同的理论，新约强调，基督的死是代替罪人的死。基督的死称为代赎（ Vicarious ），这字的意思是「以一个代替一个」。以赛亚书五十三章所用的代名词，就是强调基督的死的代替性质：「那知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤；因他受的刑罚我们得平安，因他受的鞭伤我们得医治。」彼前前书二章 24 节的大意也相同：「他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪；使我们既然在罪上死，就得以在义上活。因他受的鞭伤，我们便得了医治。」

有两个希腊文的前置词，是说明基督的死的代替性意义的。第一个是 anti ，马太福音二十章 28 节说：「人子来，不是要受人的服事，乃是要服事人；并且要舍命，作（ anti ）多人的赎价。」（比较可十 45 ）。 anti 在路加福音十一章 11 节的用法，也是代替的意思。另一个前置词是 huper ，意思也是代替。提摩太前书二章 6 节说，基督「舍了自己作（ hyper ）万人的赎价。」加拉太书三章 13 节也教导同样真理：「基督既为（ huper ）我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅。」耶稣在罗马人的十字架上死去，代替全人类（比较林后五 21 ；彼前三 18 ）。神的圣洁和公义，因着基督为罪所付出的代价，就得着满足，神就是在这个基础上，宣告相信主的罪人为义；接受他们与他交通。所有信徒的罪，都归在基督身上，他借着死为他们付出了代价。

救赎 ：另一个相关的真理是，基督的死完成了救赎。歌林多前书六章 20 节说，信徒「是用重价买来的。」「买」是译自一个希腊字 agorazo ，这个字是用来形容，奴隶在古时的市场上公开被买卖。基督是从罪的奴隶市场上，买了信徒回来，释放他们，使他们获得自由（比较林前七 23 ；加三 13 ，四 5 ；启五 9 ，十四三 4 ）。

另一个结果是，基督的死叫人与神和好，这意思是说，原本人是与神疏离，现在却与神和好了。敌对的关系已经消除（罗五 10 ）。伊甸园的背叛，令人与神断绝了沟通；这里所说的和好，就是让以前的敌对关系，变成了和好的关系；神恢复与人的交通（比较林后五 18 至 20 ）。

挽回祭 ：基督的死成为一种「挽回祭」，意思是，圣洁的神公义的要求，已经完全符合了。罗马书三章 25 节解释说：「神设立耶稣作挽回祭（希腊文 hilasterion ），是凭耶稣的血，和借着人的信。」基督借着死，付出了罪的代价，神得着满足；他圣洁的要求得以维持，神的愤怒终止。

赦免 ：基督的死带来罪的赦免，神接受了代价，让罪恶得以赦免。基督的死成就了法律上的代价，让神可以赦免罪。歌罗西书二章 13 节说，神「赦免了（希腊文 charisamenos ）你们一切过犯。」「赦免」一词是从恩典这词而来的，这样说，赦免的意思就是「以恩典赦免」。一个普通译为赦免的用语（希腊文 aphiemi ），意思就是「送走」（太十六 12 ，九 6 ；雅五 15 ；约壹一 9 ）。

称义 ：基督的死更进一步的结果是，有罪的信徒得以称义。称义也是一个法律用语，指作为法官的神，宣告信主的罪人为义。罗马书五章一节解释说：「我们既因信称义（希腊文 dikaiothentes ），就借着我们的主耶稣基督，得与神相和。」「称义」（希腊文 dikaioo ）有负面，也有正面的意思。负面的意思是，除去信徒的罪；正面的意思是，基督的义临到信徒（比较罗三 24 、 28 ，五 9 ；加二 16 ）。有关基督的死，请另参「有关救恩的教义」，那里会作进一步的讨论。

基督的复活

重要性：（Ⅰ）复活确定了基督教信仰的功效。保罗说：「基督若没有复活，你们的信便是徒然，你们仍在罪里。」（林前十五 17 ）。

（Ⅱ）复活保证了父接纳子的工作。复活表示，在十字架上的工作已经完成。基督曾经祷告求父将那苦杯挪去（太二十六 39 ），这祷告不是说要逃避十字架，而是祈求死后得到复活的生命（诗十六 10 ）。父听了这个祷告（来五 7 ），就将子从死里复活过来，这表示他接纳了基督的工作。

（Ⅲ）复活在神的计划里是必须的。基督曾应许，差遣圣灵来帮助门徒（约十六 7 ），但圣灵必须等基督离开之后，才降临（这表明复活是必须的）。

（Ⅳ）复活是应验先知有关的预言。大卫曾预言基督的复活（诗十六 10 ）；彼得就曾指出，基督的复活是诗篇十六篇 10 节预言的应验。基督自己不单预言自己的死，更预言自己的复活（太十六 21 ；可十四 28 ）

证据：（Ⅰ）空的坟墓：基督若不是复活了，那就是有人偷去他的尸体。偷尸者如果是敌人的话，为何他们不展示尸体呢？门徒更没有可能把尸体偷去，因为当时有精兵把守坟墓，并在墓的门口加上封条。所以空的坟幕，就是复活的明显证据。

（Ⅱ）裹尸布的形状：圣经说，当约翰进入坟墓，「看见就信了」。（约二十 8 ）约翰看见裹尸布放在那里，保持一个身体的形状；而头巾是「另在一处卷着」（约二十 7 ；比较十一 44 ）。约翰明白到，没有人能从裹尸布中偷去尸体，而裹尸布仍然保持身体的形状。只有一个合理的解释：耶稣的身体离开裹尸布而去。

（Ⅲ）复活的显现：在以后的四十天内，很多人曾看见复活的主。这些人中有信主的妇女、两个在以马忤斯的门徒、彼得和其他使徒、在一个场合中看见主的五千个信徒、雅各、使徒和彼得（太二十 1 至 10 ，路二十四 13 至 35 ；林前十五 5 至 8 ），这些都是有关复活真实性的重要证据。耶稣在升天后向保罗和约翰的显现，记载在使徒行传和启示录里。

（Ⅳ）门徒的改变：门徒知道基督已死，他们对基督的复活，采取怀疑态度，但当他们看见他时，他们就完全改变了。使徒行传第二章的彼得，和约翰福音十九章的彼得，简直判若两人，这是由于他们看见主真正复活了。

（ V ）守主日：门徒立刻开始在每个星期的第一天聚集，记念耶稣的复活（约二十 26 ；徒二十 7 ；林前十六 2 ；启一 10 ）。

（Ⅵ）教会的产生：教会的产生不能离开复活这件事。初期教会不断的增长，也就不断宣讲这个教训（徒二 24 至 32 ，三 15 ，四 2 ）。

基督的升天

升天的事实 ：基督的升天记载在马可福音十六章 19 节，路加福音二十四章 51 节，和使徒行传一章 9 节。彼得在使徒行传二章 33 节提到基督升天的证据，并指出他差遣圣灵降临，而这位在五旬节降临的圣灵被无数的人见证他的来到。彼得更进一步强调，基督升天是诗篇一一○篇 1 节的应验。那里主说：「你坐在我的右边。」保罗在以弗书四章 8 节，也强调同样的真理。他提到基督「升上高天……将各样的恩赐赏给人。」希伯来书的作者也鼓励信徒，要坦然无惧地，亲近施恩的宝座，因为「我们既然有一位已经升人高天、尊荣的大祭司，就是神的儿子耶稣」（来四 14 〕。彼得也说，信徒得救是靠着那位复活升天的主（彼前三 22 ）。

复活的重要性：（Ⅰ）复活是基督在地上事奉的结束。复活标志着基督受自我限制时期的完结。

（Ⅱ）复活结束了基督羞辱的时期。复活之后，基督的荣耀不再被遮盖（约十七 5 ；徒九 3 至 5 ），基督今天已经高升，坐在天上的宝座上。

（Ⅲ）复活一事，标志着复活的人性首次进入天堂，也标志着在天堂，一件新的工作的开始（来四 14 至 16 ，六 20 ）。复活而荣耀的主，是人类的新代表，他是基督徒的代祷者。

（Ⅳ）复活之后，圣灵可以降临（约十六 7 ）。基督升天是必须的，因为基督升天了，他才可以差遣圣灵来。

基督的试探

定义

虽然基督在一生的事奉中再三受到「试探」（比较路四 13 ，二十二 28 ；可八 11 ），但旷野的试探（太四 1 及平行经文），是本段的研究焦点。基督胜过试探是他纯洁和无罪的明证（来四 15 ），这证明了基督是没有因诱惑而犯罪的可能（雅一 13 ）。

可犯罪性（ Peccability ）

有一种观点认为，基督是有犯罪的可能的，这称为「可犯罪性」 （ peccability ）（拉丁文 potuit non peccare ）。另一种观点说，基督是没有犯罪的可能，这称为「不可犯罪性」（ impeccability ）（拉丁文 non potuit peccare ）。福音信仰的争论点，不是基督有没有犯罪，所有福音派都认为，基督从来没有犯过罪；而争论焦点却在，基督有没有犯罪的可能性。一般来说（不是所有），加尔文派相信，基督是没有犯罪的可能，而亚米纽斯派（ Arminians ）却认为，基督是有犯罪可能的，只是他没有犯罪。

基督可犯罪性的观点，所根据的是希伯来书四章 15 节：「他也曾凡事受过试探，与我们一样，只是他没有犯罪。」如果试探是真实的试探，基督就有犯罪的可能，否则试深就不是真实的试探。改革宗神学家贺智（ Charles Hodge ），也许他所持的观点是这派中最具代表性的。他说：

如果他是一个真实的人，他就一定有犯罪的可能。但是他在面对最大的引诱时仍没有犯罪，当他受到唾骂他就祝福，当他受苦他不惧怕，他在剪毛的人手下默默无声，象一头温驯的绵羊，这种种都可作为例证。有试探就有犯罪的可能。如果按基督的人性结构来说，他若没有犯罪的可能，那么他的试探就不是真正的试探，也不是有效的试探，他也不能怜悯他的百姓。

狄贺安（ M ， R DeHaan ）和狄贺安·李察（ Richard DeHaan ），在电台广播和著作中，都教导基督的可犯罪性。

此派强调，基督在试探中的人性因素——试探都是真实的试探。此派的弱点是，它并没有考虑到基督的身分——除了是人，他也是神。「试探」这个字（希腊文 periazo ），也曾用在父神（徒十五 10 ；林前十 9 ，来三 9 ）和圣灵身上（徒五 9 ）。我们似乎不大可能说，父和圣灵都有犯罪的可能，因此，试探并不一定要求有犯罪的可能。人常常都试探父神和圣灵，但我们似乎不能说三应一体中有两位会犯罪。

不可犯罪性（ Impeccability ）

不可犯罪性的观点认为，基督所受撒但的试探，是真实的使探；可是基督是没有犯罪的可能的。以下是几个简单的论点。

观点：试探的目的，不是要证明基督可以不可以犯罪，而是要显明基督不去犯罪。试探是在特殊时刻来到的：是在基督公开事奉时开始的。试探是要向以色列人证明，他们所有的是一位怎样独特的救主：他是一位没有可能犯罪的神的儿子。但值得注意的是，发动试探的不单是撒但，也是圣灵（太四 1 ）；如果基督是有犯罪的可能的话，圣灵就是引诱基督去犯罪的主脑，但这不是神会做的事情（雅一 13 ）。

基督的可犯罪性，只能从他的人性去解释。因他的神性是不会犯罪的。虽然基督有两种本性，但他只有一个位格；他不能使自己脱离神性，无论基督在那里，他都有神的本性。如果这两种本性可以分割的话，我们就可以说，基督在人性中是可能犯罪的，但因为人性和神性是不能在位格中全然分割的，而且神性是不可能犯罪的，所以我们只可确定的说，基督是没有犯罪的可能的。

证据 ：石威廉（ William Shedd ）和其他人，也列出了一些基督的不可犯罪性的证据。

（Ⅰ）基督的不变性（来十三 8 ）：基督是不会改变的，所以他是不能犯罪的。

（Ⅱ）基督的无所不能（太二十八 18 ）：基督是无所不能的，因此他就不可能犯罪。有软弱才有犯罪的可能，但我们在基督身上找不着任何的软弱。基督怎会一方面是无所不能的，一方面又有犯罪的可能？

（Ⅲ）基督的无所不知（约二 25 ）：基督是无所不知的，所以基督不可能犯罪。因罪的成因是无知，罪人是蒙受欺骗的，但基督不可能蒙受欺骗，因为他知道一切事，包括没有发生过，但有发生的可能的事（太十一 21 ），如果基督有犯罪的可能，他是不会知道犯罪的后果的。

（Ⅳ）基督的神性：基督不单是人，也是神，如果基督单单是人，他就有犯罪的可能；但神是不能犯罪的，而在基督身上合一的二性，人性乃隶属于神性（否则有限的就盖过无限的）。在基督合一的独一位格里，他有两种本性，就是人性与神性。既然基督有神性，他就不可能犯罪。

（ V ）试探的性质，（雅一 14 至 15 ）：临到基督的试探是一种「从外而来」（ from without ）的试探，但犯罪的行动是从「里面」对外面试探的回应。既然耶稣没有罪性，在他里面就没有什么可以回应外面的试探。人犯罪，是因为人从里面回应外面的试探。

（Ⅵ）基督的意愿：在道德抉择上，基督只能有一种意愿，就是完成父的旨意；在道德抉择上，人的心意是从属于神的旨意。如果基督有犯罪的可能，他的人性意愿就会强过神性的意愿。

（Ⅶ）基督的权柄（约十 18 ）。在神性里，基督对自己的人性有完全的权柄。举例说，除非基督自愿牺牲，否则没有人能取去他的生命（约十 18 ）。如果基督有控制生与死的权柄，他也就一定有对付罪的权柄；如果他凭着自己控制死亡，他也能凭着自己而胜过罪。

基督的职事

他是先知

神借着先知向人说话，先知的职事，是在申命记十八章 15 至 18 节设立的，最后实现在基督身上（比较徒三 22 至 23 ）。除了耶稣基督，没有一个先知能完全彰显父的旨意，但基督来到世上时，是将父完全向人表明，完全向人启示出来（约一 18 ）。

他是祭司

先知是将神向人显明，而祭司是神的代表。诗篇一一○篇 4 节，将基督祭司职分，溯源自麦基洗德的等次（比较来五 6 至 10 ，六 20 ，七 11 、 17 ）。作为祭司：（Ⅰ）基督继续代表信徒，因为他是长远活着的（来七 24 ）；（Ⅱ）基督完全拯救信徒，因为他的代祷永不终止（来七 25 ）；（Ⅲ）基督本身没有罪妨碍他祭司的职责（来七 27 ）；（Ⅳ）基督只献上一个祭物，来完成祭司的工作（来十 12 ）。

他是君王

创世记四十九章 10 节（参考本章前面）预言弥赛亚是从犹大支派而来，并且执掌王权。撒母耳记下七章 16 节说，弥赛亚将拥有一个朝代，管治一国之民，和一个永远的宝座。神在诗篇二章 6 节宣告，将他的儿子在耶路撒冷设立为王。诗篇一一○篇说，弥赛亚会制服他的仇敌，管辖他们（比较赛九 6 至 7 ；但七 13 至 14 ；弥五 2 ；亚九 9 ；太二十二 41 至 46 ，二十五 31 ；路一 31 至 33 ，启一 5 ，十九 16 ）。

基督的三个职事是：先知、祭司、君王。这三件事是道成肉身所要达成的目的。基督的先知职事，是为了启示神的信息；祭司的职事是关乎拯救和代祷；君王的职事，使他拥有权力管治以色列和全地。这三个职事的目的，在主耶稣基督身上完全实现了。

基督现今的工作

基督正在建立教会

身体的形成： 哥林多前书十二章 13 节说，基督的身体（教会），是圣灵所形成的，但基督作为教会的头，要作教会的引导和管理。使徒行传二章 47 节说，基督令教会人数增长，这与使徒行传一章 1 节的记载相吻合。路加在那里指出，他所写的福音，是记载耶稣「开头」所行的事，这说明耶稣建立教会的工作，在今天仍然继续进行。

身体的方向 ：基督不但是身体的头，也作身体的领导（西一 18 ），在身体方面施行营治（弗五 23 、 24 ）。人的头怎样指示整个身体方向，教会的头（基督）也照样借着神的话语，给教会指示正确的方向（弗五 26 ）。

身体的滋养 ：人需要滋养自己的身体，而基督就是教会得以滋养的来源，是滋养教会成长的材料（弗五 29 、 30 ）。基督现今的工作，是使身体成长。

身体的洁净 ：基督负责洁净肢体，他要使信徒成圣（弗五 25 至 27 ），这是基督洁净教会惭进的成圣过程（ progressive sanctification ）。

身体得着恩赐 ：基督是属灵恩赐的源头，圣灵是属恩赐的管理者（弗四 8 、 11 至 13 ）。恩赐的目的，是叫整个教会得以建立和增长。以弗所书四章 11 至 13 节，指出基督赐予恩赐，是要让基督的身体（教会）增长，长大成人。

基督正在为信徒代祷

基督的代祷是救恩稳妥的保证 ：信徒失落救恩唯一的可能性是，基督不能有效地执行中保的任务（罗八 34 ；来七 25 ）。基督的代祷包括：（Ⅰ）他来到父的面前；（Ⅱ）他所说的话（路二十二 32 ；约十七 6 至 26 ）；及（Ⅲ）他继续不断的代祷（注意动词所用的现在时态）。

基督的代祷能恢复我们因罪而隔断与父神的交通：基督被称为信徒的「中保」（希腊文 parkletos ），这字意思是「辩护律师」（约壹二 1 ）。在拉比的著作里，这名称可指一个提供法律援助，或一个代表某人求情的人……这词无疑是指一个在法律上的「辩护者」，或「辩方顾问」。基督为我们安排天上的居所（约十四 1 至 3 ）：基督在荣耀的父的家里为我们预备住处，这情况就象一些东方的富户，在他的广大庭院中增设居所，让已婚的儿女在里面居住。他的庭院是足够容纳他们的。基督让信徒的生命结出果子（约十五 1 至 7 ）：葡萄树的枝子与树身结合，枝子吸取树身的养分，以维持生命，结出果子；照样信徒也与基督在灵性上连合，吸取基督的属灵养分，使信徒能结出属灵的果子。

基督将来的工作