关于罪人因神在耶稣基督里的白白恩典而称义的教义，无论人如何重新审视，甚至歪曲它，但以下四点必须是重点介绍的：

　　1．对于所有严肃敬虔的人来说，这是一个弥足珍贵且可爱的教义。埃姆斯博士对所有阿米念主义神学家有一个恰当的看法，即他们 contra communem sensum fidelium——“违背了信徒的常识”。虽然这个观点对于那些更看重文士、智慧人并世上辩士的判断（参林前 1：18-21）的人来说微不足道，但对于所有敬虔人来说，神的灵通过使徒约翰给了我们同样的论点：

　　“他们是属世界的，所以论世界的事，世人也听从他们。我们是属神的，认识神的就听从我们；不属神的，就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵和谬妄的灵来。”（约壹 4：5-6）

　　有一些人，由于所受的教育或不良事工的影响，他们对神的恩典有着天然的敌意，但是当主借着祂的灵闯入他们的心，并为他们的救恩认真地操练他们的灵魂时，很明显的是，他们在基督里转向神，与他们转离阿米念主义是一起发生的。我们可以举例说：一些最伟大的神恩典的捍卫者就是这样的人。人在刚刚信主时是这样，之后也会发现，恩典的教义仍旧有益于他们里面的新人，因此显得更加珍贵和可爱。另一方面，所有不敬虔和未重生的人都不喜欢甚至厌恶这个教义，他们都喜欢并支持“去做”的教义。在他们可悲的操练中，他们仍然喜欢要在救恩中做自己的工——尽管他们除了犯罪和毁灭自己，什么都做不了。

　　2．只有这样的教义，才能有效地使一个罪人转变。当一个人被唤醒，被带到所有人都必须去的地方，或者更糟的境地时：“我当怎样行才可以得救？”使徒的回答是：“当信主耶稣，你和你一家都必得救。”(徒 16：30-31)这个答案是如此古老，很多人认为它已经过时了。但它仍是且永远是，新鲜的、全新的、可爱的；只要良心和世界尚在，它就是解决这个良心大案的唯一答案。任何人类的智慧或艺术永远都找不到这一答案的裂缝或缺陷，也想不出另一个更好的答案。除了这一答案之外，也没有任何东西能真正治愈一个觉醒良心的创伤。在这件事上，假如有人去到我们以色列人中的一些师傅那儿寻求解决办法。按照他们的原则，他们一定会对他说：“你要悔改，为你所知道的罪忧伤，离弃这些罪，恨恶这些罪，神必怜悯你。”可这个可怜的人说：“唉！我的心是硬的，我不能正确地悔改。事实上，我发现如今我的心比我在罪中稳妥时，更刚硬、更卑劣。”如果你对这个人说要怎样才能配得上基督的救恩，他对这些一无所知。如果你说到要真诚的顺服，他的回答则是自然而然的：“顺服是一个活人的工作，真诚的顺服只存在于更新的灵魂中。”因此，对于一个已死的未重生的罪人来说，真诚的顺服是不可能的，就像完全的顺服不可能一样。为什么不给出这个正确的答案：“当信主耶稣基督，你就必得救？”

　　要告诉他，基督是谁，祂为罪人永恒的救恩做了什么，受了什么苦，祂如何遵行祂父神的旨意。要向他简单明了地讲述福音——神的儿子所成就的救恩；清楚地告诉他福音的历史和奥秘。或许圣灵会藉此在他里面生发信心，就像祂在外邦人初熟的果子中所做的那样（参徒 10：41）。如果他问，为什么一定要相信耶稣基督？告诉他，他这样做是绝对必要的；因为若不相信基督，他就必永远灭亡。告诉他，神所赐的基督并祂所有的救赎已经赐下，并应许若因信领受了这恩赐，基督和祂的救恩就是他的。告诉他，他有神明确的命令——要信祂儿子耶稣基督的名（参约壹 3：23）；并且当尽心尽力遵守这个命令，以及道德律中的任何命令。告诉他，基督有能力拯救，也愿意拯救，祂不会拒绝凡投靠祂的人；告诉他，绝望的状况是祂救赎大工这一艺术的光荣胜利。告诉他，信与不信之间没有中间地带；没有任何理由，可以轻忽前者而坚持后者；信主耶稣而得救，比顺服祂的律法更讨神的喜悦。在所有的罪中，不信是对神的最大挑衅，也是对人的最大咒诅。

　　当他面对自己深重的罪孽，面对律法的诅咒，以及神严厉的审判，在此他毫无解救，只有藉着神白白无限的恩典，因基督以自己为祭满足神的公义而得以成就。如果他问，什么是信耶稣基督？关于这一点，我在圣经中没有直接找到这个问题，但其中的所有人都以某种方式理解了这个概念：不信的犹太人（参约 6：28-30）、祭司长、法利赛人（参约 7：48）还有瞎子（参约 9：35）。当基督问那得医治的瞎子说：“‘你信神的儿子吗？’他回答说：‘主啊，谁是神的儿子，叫我信祂呢？’”（35-36节）当基督告诉他时（37节），他没有立即问，信祂是什么意思？而是说：“主啊，我信！”他就拜祂（38节）。就这样，他既宣告了对祂的信心，又表现出对祂的信心。被鬼附的孩子的父亲（参可 9：23-24）和太监（参徒 8：37）也是如此。他们都知道，无论是基督的敌对者还是祂的门徒，对祂的信心就是相信拿撒勒人耶稣是神，是弥赛亚，是世人的救主，可以靠着祂的名得救（参徒 4：12)。这是基督和祂的使徒以及门徒发出的共同宣告，凡听到的人都知道。如果他仍然问他应当信什么，那么你就告诉他，他不是蒙召去相信他已在基督里，他的罪已被赦免了，他是一个已经称义的人，而是要相信神为基督所作的见证，“这见证就是神赐给我们永生，这永生也是在祂儿子里面。”（约壹5：11）所有真心相信这福音，并将灵魂安放在这好消息上的人，都必得救（参罗 10：9-11）。这样，他就“因信基督称义”（加 2：16）。

　　如果他仍然说很难相信，这是一个很好的疑问，但很容易解决。这说明这个人是非常谦卑的。任何人都可以看到自己在完全遵守神的律法上无能为力，但很少有人会发现自己在相信上有着同样的困难。为此，要问他是什么令他难以相信？是不愿意被称义和得救吗？不愿意被耶稣基督拯救，好叫神在他身上的恩典得着称赞，并除去一切自夸吗？关于这点，他肯定会说不是的。那是不相信福音记载的真实性吗？这一点他不敢承认。是怀疑基督拯救的大能和善意吗？那与神在福音中的见证相矛盾。是怀疑自己有份于基督和祂的救赎吗？你要告诉他，相信基督就会有份于基督。如果他说，他不能相信耶稣基督，因为行使这种信心很困难，而且需要一种神圣的力量才能引出信心，而他还没有找到这种力量，那么你就告诉他：相信耶稣基督不是做什么工作（或行为），而是安息在耶稣基督的里面。他这借口就像一个人在旅行中累了，走不动了，却争辩说“我累得不能躺下”一样不合理——而事实上，他既不能站立也不能行走。疲乏的可怜罪人永远无法相信耶稣基督，直到他发现他对自己的得救无能为力。在他最初相信的时候，他总是看自己为一个绝望无助的人，投奔基督寻求救赎。像以上这样，用福音如此这般向他解释和劝告之后，主会借着他的相信传递信心、喜乐和平安，正如祂经常做的那样。

　　3．唯独因信而白白称义的教义有一个优势：它与所有在敬拜中严肃亲近神之人的状态相契合。人们可以大胆地思考和谈论他们内在的义（inherent righteousness）及其价值；谈论他们的善行、性情和属灵光景。但当人来到主面前，见到祂的荣耀时，所有的东西都将消失，视为虚无。琐法是约伯朋友中最热心的演说家，他对约伯说：“你说：‘我的道理纯全，我在你眼前洁净。’惟愿神说话”（伯 11：4-5）。的确如此，当神仅仅向约伯展示其在创造和护理之工中的荣耀时（参伯 38-39章），约伯一看见这点，就便改换口气（参伯 40：4-5；42：2-6）。以赛亚也是如此（参赛 6：5），直到赦免的恩典赐给他。

　　没有人可以站在这位圣洁的耶和华神面前获得任何平安和安慰，除非他有神自己作为倚靠。唯有耶稣基督里的恩典和怜悯，才能确保一个人免于灭亡，并使人的信心免受迷惑。因此我们看到，人们在这些教义问题上的争论，与他们自己在祷告中对神的恳求和感受，两者之间是有区别的。

　　4．因信称义的教义，没有混杂任何来自人的东西（无论它们被赋予什么样的名称和头衔），它有这样一个毋庸置疑的优势：所有未对称义教义绝对刚硬和盲目之人，在他们临终前，势必会向这一教义求助。人在安枕无忧时，在他们离那不祥之日尚远时，他们会坚定地用舌头和笔墨为自己辩护，但到了临终前，他们又是多么不愿这样辩解。他们在平时总是很嫉妒，生怕在称义的事上，神的恩典和基督的义占了太多，而人的行为占得太少。然而，有哪一个明智人在临终的时候还坚持自己这种嫉妒呢？即使是“血腥”的斯蒂芬.加迪纳[29]在临终时，面对用这个教义安慰他的奇切斯特主教戴博士[30]的时候，也能回答说：

　　“我的主啊，在我离世前，祢现在要打开那扇窗吗？祢对我和像我这样的人这样说，但请祢也向祢的百姓打开这扇窗，然后再让他们离世。”[31]

　　在这些话中，他透露了一种认识和信念，即这一教义适用于临终之人，并且会毁灭敌基督的国度。正如福克斯在《殉道史》中所说，这是路德成功对抗教皇党的理由，超过了先前所有见证人试图要做的：

　　“但是路德的一击，打垮了根基，将这条隐藏已久的脉络打开，一切真理和教义的试金石都藏在其中，又是我们得救的唯一主要来源，它就是：我们唯独藉着相信神的儿子基督，就白白得以称义。”[32]

　　想想那些最圣洁、最杰出的圣徒临终时的情形，你有没有看到或听到他们中的任何一个夸耀自己的工作和表现？他们可能确实承认他们所蒙的恩典当受赞美，又使他们成了何等的人，以及他们为了基督的缘故所受的劳苦。但当他们接近那可怕的审判台时，在他们的眼中和心里，除了白白的恩典、赎罪的宝血和在中保基督里所立定的圣约之外，还能有什么呢？听到任何人提到他们的圣洁、良善和成就，他们就难以忍受。总而言之，关于条件、资格和“道德救赎论”（rectoral government）[33]的教义，以及根据新的恩典律法分配奖惩，只会令一个垂死之人的良心愈发不安；当他在最后的痛苦中感觉到“罪的工价乃是死”，如果他不能凭信心继续说：“惟有神的恩赐，在我们的主基督耶稣里，乃是永生”（罗 6：23），他就会处在更糟糕的恐惧中。而一个有智慧且幸福的人，是将自己的灵魂锚定在那磐石上，在祂那里安然度过死亡的风暴。

　　人们为什么要在人生中争辩，那些他们死后必须放弃的东西呢？或者说，为什么现在要忽视，那些他们临终时必须要求助的真理呢？一个人为什么要建造，一座在暴风雨中必须要离开，或者说一定会倒塌的房子呢？许多建造者试图用他们自己的义，建造一所牢靠的房子，但它没有根基、必然倒塌，或者被愚蠢的建造者悲哀地丢弃（这是更好的方法）。理性的垂死之人普遍认可救赎之道的教义，这是对这一真理的重大检验。在此情况下，对基督的义和自己的义，人们通常是什么感觉？这对于任何人来说都是显而易见的。有一个天真的服从巴兰教训的人（Balaamite），一个天主教徒，他对一个更正教徒说：“我们的宗教最适合活在其中，而你们的宗教最适合死在里面。”

注解：
[29]斯蒂芬.加迪纳（Stephen Gardiner，1483-1555），温彻斯特主教，也是英国宗教改革时期的政治家，在英国女王血腥玛丽一世统治时期担任过大法官。
[30]乔治.戴（George Day，1501–1556），奇切斯特的主教。
[31]Book of Martyrs, vol. iii. p. 450. 另见 https://www.exclassics.com/foxe/foxe326.htm。
[32]Book of Martyrs, vol. ii. p. 46，另见 https://www.exclassics.com/foxe/foxe147.htm。
[33]道德救赎论，governmental theory of the atonement，又名 rectoral theory/ moral government theory，一个有关赎罪的理论，由胡果.格老秀斯（Grotius，1583-1645）所发明，强调基督的受苦只是对神刑罚罪的替代，且这刑罚并非必要；基督的死不直接适用于个人，而是适用一个团体；罪得赦免需要个人性的参与；等等，与正统改革宗所认信的基督代赎论和救恩论五要点非常不同。详情见https://en.wikipedia.org/wiki/Governmental_theory_of_atonement ——编注