經常有人說：「護教學」論及「有神論」，而「證據學」論及「基督教」。因這緣故，有人說：「護教學」處理哲學論述，「證據學」處理事實資料。

以此方法來看事情，當然是有幾分道理。護教學的確是處理「有神論」多於處理「基督教」；證據學的確是處理「基督教」過於「有神論」。因此，護教學主要是處理哲學論述，而證據學主要處理事實資料。然而，從整體來說，這只是著重點的不同。

整個問題只是重點不同，絕非二者分立，因爲「基督教有神論」是一整體。「基督教」與「有神論」是彼此相關的。例如：若問基督爲何降世，答案就是「他要將自己的百姓從罪惡裡拯救出來」。然而「罪」是甚麼？罪是「沒有遵行或是違犯上帝的律法」。那麼「上帝」是誰？又何謂「上帝」？

是的，我們在此提出了「基督的工作」的正統教義，以及對「罪」的正統定義。假如要對「基督的工作」提出其他定義的話，必會發現那些定義總是包含某些對「上帝」的觀念在內。假若說「基督降世，只是爲我們立下好的道德榜樣，僅此而已」，那麼我們已將「罪」重新定義爲「人性中存在的某些軟弱」，且連帶的將「上帝」重新定義爲，與正統神學所認知的那位「絕對與聖潔者」不全然相同的一位。「基督教」絕對不可與「上帝的存在與屬性」教義分開。結論就是「基督教有神論」必須將之視爲一整體。

因此，我們可以用現代戰爭來比喻「基督教有神論」的整體辯證：有肉搏戰、步槍射擊、機關槍掃射，也有用大砲和原子彈作戰。所有參戰者，雖以不同方法作戰，但都是彼此相互依賴。步兵若不靠背後的大砲掩護來作戰，能作的也就非常有限；重武器也要靠著輕武器才能挺進。「基督教有神論」正是如此。若想單藉討論某些事實，來證明基督教是有歷史事實的宗教，是不可能而且是無用的。假定我們宣稱基督從墳墓裡復活，進而宣稱祂的復活證明祂的神性，此即爲基督教「歷史論證法」的精髓。然而，實用主義哲學家拒絕接受這樣推理法。就算他同意基督眞的從死裡復活，他仍會說這只不過證明了一件超乎尋常的事，發生在耶稣那人身上，僅此而已。實用主義者的哲學，其實是說：在這宇宙中發生的每件事是毫無相干的；「耶稣復活」這事件就算是事實，對活在兩千年後今天的我們，也是毫無意義的。由此可見，若眞要辯護基督教是歷史事實的宗教，就必須同時辯護基督教所根據的「有神論」。這就帶我們進入哲學討論中，要解釋歷史事件，必定要引用歷史哲學。然而，歷史哲學同時也是整個本體論的哲學。如此一來，也就要在每時每地都作哲學性的討論。然而，就事實而言，在辯護基督教「有神論」的根基時，幾乎是在傾全力從事哲學的辯論。「護教學」必須在「歷史證據」領域得勝挺進的掩護下發射大砲，才能確保戰果。簡言之，護衛「基督教有神論」，有其歷史層面，也有其哲學層面。「證據」主要是處理歷史層面；「護教學」主要是處理哲學層面。二者有各自的分工，然而也應不斷地密切合作。

若要辯護整體的「基督教有神論」，就必須顯示其各部分眞是彼此關連的。前面已經指出「基督的工作」、「罪」、「上帝」等教義之間的關係。正統神學院整個課程設計，是建立在整體「基督教有神論」的觀念上。聖經不只是每一門課的中心，也是整體課程的中心。聖經在其所說的每件事上都是有權威的。不但如此，聖經論及每件事。並不是說：聖經直接說到足球比賽或原子分子等事物，乃是說：聖經直接或間接的說到每件事。聖經不只告訴我們「基督及其工作」，也告訴我們「上帝是誰」以及「我們周圍的宇宙是從何而來」。聖經告訴我們「有神論」，也同樣告訴我們「基督教」。聖經提供我們「歷史」，也同樣提供我們「歷史哲學」。不但如此，這些主題的資料是交織成一整體，無法分解開來。只有當你拒絕接受聖經是上帝的話，才有可能將其中所謂的「宗教道德教訓」，與其對「物質宇宙」的論說分離開來。

因此，上述我們對聖經的看法，所牽涉的基本觀念是：若是人類忽視聖經，就不能對這個宇宙中的任何事物有完全且眞實的認識。當然，這不是說：若要研究蛇的解剖，就必須去讀聖經，而不必去實驗室。但是，若只去實驗室而不同時讀聖經的話，則必不會對蛇有完全且眞實的解釋。所以，「護教學」必須在正統神學院的課程裡佔一特定的席位。要細說「護教學」的席位，必須先討論「神學百科」的總論。