在「接觸點」問題之後，接著要討論的自然就是關於「方法論」的問題。如果我們對所傳講、並想領其歸主的對象有了正確理解，必須尋求正確途徑，來帶領他認識眞理。

但是，我們不能同意「屬血氣的人」對其自身的評估。因此，在「方法的問題」上，也不能同意他的看法。因爲，就辯護立場而言，「方法論」是不亞於「起始點」的。由「基督教立場」整體而言，「基督教人論」與「基督教方法論」是兩個相似的觀點。同樣的，「非基督教人論」與「非基督教方法論」，從整體「非基督教立場」來看是相似的觀點。我們繼續討論下去，就會顯明實情眞是如此。在此，先斷然作此宣告，目的是要指明本章的步驟計畫。

一、「中性方法論」的商榷

我們從始至終所關切的，是要指出眞正「抗羅宗護教學」（即「改革宗護教學」）的本質。改革宗的護教方法論必須尋求辯明、證實改革宗的人生觀和世界觀，此爲基督教信仰的本質眞相。很明顯的是：若非在基督教主要教義的光照之下，就必然無法正確解釋「實體」的任何區域或層面，這包括了「自然界」或「歷史」的任何事實和定律。如果以上所述爲眞，那麼護教學家根本就不可能效法「羅馬天主教」與「阿民念派」，對「基督教」的看法所能作及所必須作的那樣；就是，同意使用「非基督徒」的方法原則來判斷「基督教有神論」是否爲眞。根據天主教與阿民念派的觀點，「方法論」像「起始點」一樣，都是中性的事。

根據他們的立場，當「非基督教科學家哲學家」按照其被承認的方法，探究實體的某些層面時，「基督教護教家」可以合法的與之聯手合作。按照其原則，湯瑪斯阿奎那或「明智判斷的巴特勒」(Judicious Butler)的 跟隨者，都不需要反對泰勒（A.E.Taylor）以下所說的：容我再説，自然科學全然是關於查究「自然定律」，即事件過程次序的一致性。如此定律的典型形式是，每當某些「確定可测量事件」發生時，也必定會發現另一「可測量事件」也發生了。任何如此界定的探究，對於「上帝是否存在？」的問題不可能帶來亮光∶科學家在其中發現這些次序的一致性，但無法確認「是否有一至高智慧，在導引眾事件的整個過程，以致產生本質上良善的結果？」（《上帝存在嗎？》，頁13—14）

另一方面來說，改革宗護教家若同意泰勒上述的說法，就是妥協了所堅持的基督教的本質。對改革宗護教家而言，整個受造界（包括各種各類科學所研究的領域）彰顯了這位聖經所啓示的上帝。受造界的本質，就是其啓示性的特徵。科學家所研究的範圍都滿了上帝面容的印記。受造界可比喻爲一豪宅，宅主將其名字，清楚而不可塗毀的刻寫在各處，是不可能視而不見的。那麼，怎麼可能會有一陌生人闖入此住宅，在屋內仔細研究，然後公然的說：在這些研究裡，他不需面對、也不需考慮「產權」的問題？換一比喻來說，將「自然界」與「歷史」的事實（科學所關切的事實）比喻成「地毯」，上面有不可塗滅的圖案。若要塗滅地毯上的圖案，就是毀滅整塊地毯。如此可見，科學家在處理每一事實時，都看見了「基督教有神論」的圖案印記，這正是他們無法規避的。

使徒保羅特別強調此事實：人不能不從自然界發現上帝的存在，因這是無可推諉的。加爾文跟隨保羅的榜樣，論證說：在自然界，人應該看見上帝，不是某一神，某一超自然力量，乃是獨一的上帝。如果他們說有某一神存在，或說上帝可能存在，這就顯明他們對於自己周圍所展現的事實證據，沒有採取公平的態度來處理。加爾文主義者堅守：自然啓示與聖經啓示在本質上都是清晰自明的。這並非說：「非基督教」或「非有神論」對實體的解釋，不能在表面上看來蠻有道理。不過，這的確表明：「非基督教」的立場只能看起來像有道理似的，僅此而已。

（一）「天主教」與「阿民念派」的錯誤

羅馬天主教護教家能前後一貫的使用「屬血氣的人」的方法，因爲他們的神學並不教導自然啓示的清晰性質。正如天主教探取了近乎異教的「人性論」，所以他們能同意「屬血氣的人」對「知識起始點」的看法；同樣的，他們採取了近乎異教的「人所須知事物的本質觀」，所以就能大大同意「屬血氣的人」對「知識的方法論」的看法。

阿民念派護教家，也因其神學的錯誤，就能在「方法論」問題上，前後一貫的同意「不信者」。阿民念派多少相信「人的自主性與終極性」，所以在「起始點」問題上，能在某程度上同意「將人當作是人類一切思想論述的終極裁判」。同樣的，阿民念派因多少相信「事實的存在，並非完全是在上帝的計畫所掌管指引下」，所以在「方法論」上，他們可以同意「所認知的對象，與上帝的計畫毫無關係」。

（二）「改革宗」的立場

改革宗護教家持與「羅馬天主教」和「阿民念派」相反的立場，一點也不能同意「屬血氣的人」的方法論。與「屬血氣的人」將自己解釋爲終極裁判立場相反的改革宗護教家，若想尋找與「屬血氣的人」的接觸點，就必須尋找在其活躍意識底線之下的立場，亦即其想要壓抑的「對上帝的觀念」。爲此，改革宗護教家也必須尋求與「屬血氣的人」所建立的「系統」的接觸點。然而，此接觸點必須是針鋒相對的。如果沒有和屬血氣之人的「系統」對決，也就不能夠和屬血氣的人裡面的「上帝的觀念」有接觸點。

所以，改革宗護教家也不會同意屬血氣的人對「事物本質的認知」；同樣的，也不同意其對「獲得知識所使用的方法」。根據改革宗信仰的教義，所有「自然界」與「歷史」的事實，如其所是、所作、所經歷的，都是按照上帝那獨一、涵蓋萬有的完全計畫。人所能知道的一切，早就已經爲上帝所知。上帝已經知道一切，是因爲上帝掌管一切。

我們將很快地指明「方法論」的重要性，在此刻，這簡明的事實必須被標明出來，以排除「改革宗神學家」在「方法論」上同意「非基督教哲學家、科學家」的可能性。我們可提及一點來指出此兩種立場的方法論上的差異，是關於「假設的關連性」。對非基督徒而言，任何假設在研究的出發點上，有可能與任何其他假設有關。因爲根據「非基督教」看法，事實的存在並非倚靠上帝來維繫其系統關係。根據「非基督教」看法，惟有當事實被人解釋時，才是首次被「合理化」的接受。但對堅守「事實的存在是按照上帝的計畫，已經是一終極合理系統的一部份」的我們，對不認爲有此計畫的「非基督教」前提所作的眾假設，甚至研究的「起始點」，都認爲是毫無意義的。