在前一章所討論的「方法論」總體原則，現在必須應用在「權威」問題方面。在此顯明「抗羅宗」與「羅馬天主教」的「方法論」之差別，是再清楚不過了。對天主教來說，教會的權柄（特別是教皇的權柄）從教宗所發出的諭令，是終極的權威。然而，對抗羅宗而言，聖經的權威高過教會與其教師的宣言。

現在所面臨的問題是：關於「權威」問題，羅馬天主教如何接觸「非信徒」，抗羅宗又是如何接觸他們。要回答此問題，我們最好還是先問：「非信徒」自己如何定位「權威」。爲要找出「屬血氣的人」所給予「權威」的定位，就必須先指出他對「權威」的定義。

一、非基督徒的「權威」觀

當然，有些人會否認他們需要權威，他們是一般所謂的「無神論者」與「不可知論者」。這些人說：任何要求他們接受爲眞實的事物，就必須要以「理性」來證明。但是，非基督徒中的大思想家，又並非探取此立場。他們知道自己的知識是有限的，不能涵蓋整個「實體界」。因此，願意承認：別人擁有的知識是自己所沒有的。在每日生活中，此種事情是在「專家」觀念中顯示出來。醫生知道許多關於人體的事情，是我們其餘的人所不知的。而即便在醫生當中，也有一些因其天才、勤勉、機會，研究發現的成果，是其同僚所不能及的。所以，在各行各業各地方，心智次等者要臣服於心智偉大者的權威。

以上如此表達，已經指出「屬血氣的人」所能容忍的「權威」性質爲何。如果「權威」觀念是指「專家使用理性的權柄」，那麼，屬血氣的人毫無疑問的會樂於接受。如此的「權威」觀念極符合「罪人自主」的假設。

另一方面來說，我們若說權威是「高過理性」的觀念，屬血氣的人就無法接受如此的說法。然而，要在每一例子中辨認何時「權威」被認爲是「高過理性」，則不是一件容易的事。有些「權威」形式，乍看之下好像是「高過理性」，但是事實上並非如此。因此，我們必須先討論此題，而後才能分析在向「屬血氣的人」提出「基督眞理」權威的方法上，羅馬天主教與抗羅宗的差別何在。