需注意的是：某些「權威」形式是屬血氣的人很容易接受的，因爲對其心智而言，這些並未違犯「自主」原則。

（一）源自「純機運」觀念的「非理性主義」

首先，需要有從「事實材料的無限多樣性」所衍生出的「權威」。「時間」無止境的運轉過程，將發生的「事實」如湧流不竭的河流傾注在我們身上。根據「非基督徒」的看法，時間眞是湧流不竭。有些人不相信在時間裡萬事萬物之所以會發生，都是因爲上帝的計畫。

對他們來說，時間的行動就像是（或說完全就是）「機運」。如此而言，「事實」的海洋是無底無邊的。現代哲學（特別自康德以來）極爲強調的，就是此「時間與純事實的終極」觀念。也就是因爲人們普遍承認「機運的終極」，使得笛卡爾、司賓諾沙、萊布尼茲所代表的那種「理性主義」變得過時落伍了。現在一般人慣稱「康德之後的哲學」爲「非理性主義」。

有人說：康德限制「理性」，爲要給「信仰」留下空間。因此，有些人願意容許：人的情感或意志能接觸到「理智」所不能觸及的那些「實體」層面。就是說，理智不是唯一的工具，讓人藉以接觸「人類經驗」裡的終極事物（在宗教方面甚至理智不是主要的工具）。道德的命令、美學的欣賞、宗教的演釋、及科學的領域，各有其範疇。簡言之，奥秘界(the world of "mystery") 引領我們進入先知或天才的情感意志領域。

1.「非理性主義」與「理性主義」

最要緊的是要知道：「屬血氣的人」一點也不需要反對此類與「非理性主義」有牽連的權威。主要原因有兩個：第一，今日的「非理性主義」是以前的「理性主義」的直系後裔。過去，「純機運」觀念普遍存在於每一種「非基督教思想」中。若不接受「基督教立場」（即萬事萬物的背後是上帝的計畫），那唯一合邏輯的另一個選擇，就是「純機運」觀念。柏拉圖與亞里斯多德最成熟的思想中，都被迫容讓其存在。希臘最早期的「理性主義」所說的純粹「非存在」，就是柏拉圖最終哲學中受壓抑的「另外」（otherness）。所以，同樣的，「純事實或純機運」不過是「另外」觀念的彰顯罷了。既然「非基督教」的立場假設人是自主的，那麼「機運」觀念與「邏輯」觀念就是平起平坐的・帕門尼迪司（Parmenides）是首先登場強調「理智」，宣稱：對人而言，「存在」與「認知」應該是同限同存的。自然而然，將來「機運」也必會適時宣告其獨立。

第二，現代「非理性主義」一點也未侵犯「理智」領域，如屬血氣的人所想的，「非理性主義」僅僅是佔有了「理智」本身承認無法管制的地方。「非理性主義」與「理性主義」簽了秘密條約，只要後者任何時候能找到武力來掌控，就拱手讓它。康德所謂的「非現象界」同意：只要「理智」藉其最新武器，能夠施行其掌控的所在，就讓位給「現象界」。不但如此，在同一條約裡，「非理性主義」答應：任何形式的權威，若違反人類自主的「理智」，則必不容許存在於其境內。「純事實或機運」觀念就是最佳的保證：絕不讓人有機會面對眞正的權威，例如說上帝是人類的創造主與審判主。

2.「森林」的比喻

如果我們用「開墾大森林」來比喻「現象界」受命於「自主的理智」，那麼可將「非現象界」比喻成：同一森林中，尙未被「理智」強制分派的區域。據此而言，「奧秘界」簡直就是「尙未知曉的領域」，而「非理性主義」對「理性主義」的服務，可比喻爲：林中一位勇敢的獵人，將獅子老虎逐出已開墾的區域之外。這勇敢的獵人掌控了整個無盡的森林，不斷地將危險驅逐離開已開墾的區域。此「非理性主義」的羅賓漢，其實是非常的「理性主義者」，實際上是對「未來所能發生的事情」作了一普遍否定的宣告。在上述的「秘密條約」中，他已向「自主之人」的「理智」，提出保證：基督教的上帝是不可能存在的，所以，沒有任何人需要害怕審判的來臨。假如歷史的全部過程是（至少部分是）由「機運」所掌控，則自主的人遇見權威的宣告（如抗羅宗基督徒所相信的）時，就不需擔心有危險。因爲「權威」觀念就是表白：「上帝按照其旨意計畫，掌管在歷史過程中所發生的萬事萬物」。

（二）源於「自相矛盾」的「兩界論」

還有第二種屬血氣的人很容易接受的「權威」。它與上述第一種不同，並非源自「理智，就定義而言，不能掌控整個『機運界』」這事實。乃是從另一事實衍生的：即使是「理智」對認知對象所作的斷言，其內容也必定牽連在矛盾中。布萊德雷（F.H.Bradley）的大作《外觀與實體》(Appearance and Reality)將此點鉅細靡 遺的表明出來。重點不在於：許多哲學家對「實體」性質的推測，實際上是彼此抵觸與自相矛盾。重點乃是在於：在實際情況中，所有對「現世存在界」的邏輯宣稱，其特徵必定是自相矛盾的。

根據「屬血氣的人」的假設，「邏輯」是與時間無關連、不具位格的原理，如同「成爲事實與否」是由「機運」所掌控。屬血氣的人根據此假設，必須藉著普遍且無時間性的「邏輯」，來尋求對「實體或機運界」作出合「理性」的斷定。但是，結果必是陷入自相矛盾裡。因爲關於「機運」，是無法作出任何斷定的。「機運」的觀念，本身就是「非理性的」。對於「非理性」，怎能作出「理性的」斷言呢？

假如要作出「理性的」斷言，則必定是因爲將「非理性的」本身降格、縮減爲「理性的」。此即表明：如果屬血氣的人要對「實體或事實」（根據他的看法，其本身是全無「理性」的）作出任何合理的斷言，則他的宣稱必定是實際上將「非理性」的理性化。

爲要能區分此事實與彼事實的不同，他必須將一切存在的時間、一切事實狀況縮減至「不動的、無時間的存在」。但是，當他如此做時，他已將根據自己看法所認知的「個別性」與「實在性」，全然抹殺了。由此可見，屬血氣的人必須：一方面斷言所有實體是「無」架構的，另一方面宣稱所有實體是「有」架構的。他甚至必須一方面斷言：一切實體是無架構的；另一方面又必須宣稱，他自己實際上將架構賦予一切的實體。所以，他一切的敘述論說，在本質上都是自相矛盾的。

許多現代哲學家都瞭解此矛盾的困境，就辯說：因此，任何理智上的解釋系統，不過是一個「觀點」罷了。這些人斷言：任何系統只是「爲了我們」方便，都不應該言過其實。我們處理實體，必須根據在過去所發現的它的表現，並且「假設」它一直都會是這樣表現。藉著運用理智所形成的「表象界」，必須被視爲「在某種程度上」與「實體界」是相似的。由此看來，我們又來到了「奧秘」的觀念，即所謂的「信心世界」與「權威世界」；在此，先知先見會建議我們聽從他們在夜間所看見的異象。