然而，以上所說的只是在處理現代哲學。我們必也須論到現代神學。當然，我們應該看見「現代神學」是更易於承認「權威」的需要！不僅如此，應該期望在此找著「權威」的擁護者！但是，在此我們大失所望。不錯，現代神學是準備好來辯護「權威」的需要與所在。但是，對於現代哲學與科學所不能夠接受的權威，就不會爲之辯護。換言之，它也是只擁護「專家的權威」。

「現代神學之父」士來馬赫(Schleiermacher)的情 形正是如此，這一點也不需辯論。其大作《基督教信仰》(The Christian Faith)的認識論，是被康德的『對 純理性的批判』原則所大量掌控。當然，他說到「宗教人」及其對上帝的「絕對倚靠」。他似乎是侷限了人類理智的宣稱。他說：我們不能藉著它來接觸上帝；是藉著我們的「依存感覺」才能接觸上帝。然而，人在這一切說法中，他只是在表達一「宗教的現象主義」。若是責難「自主的理智」，卻以「自主的情感」取而代之，這是徒勞無益的。而這正是士來馬赫的做法。在其神學中，仍然是「人的位格」自身內具有「檢驗眞理的最終標準」。

（一）泰勒與湯樸

有關現代討論「權威與理性的關係」，我們可討論一位著名的教會人士與哲學家泰勒（A.E.Taylor）的著作《道德家的信仰》(The Faith of a Moralist)。泰勒訴 求在人類思想中有權威，但是，他說沒有任何一種權威是絕對的。絕對的權威不能經由歷史傳遞；如果能的話，它也不能被接受。人的心智對其所接受的一切，有其貢獻。康德教導我們此點，已經定案不可偏離之。因此，決不能接受正統信仰對「權威」的教義。這就是泰勒論證的主旨，是人們所聽見的各種形式的典範。（卷二，頁200起)

已故的大主教湯樸威廉（William Temple）在其書《自然，人與神》(Nature, Man and God)所訴求的， 就是「專家的權威」，別無更高的權威。他辯說：啓示的屬靈權威，「完全是按照其所啓示内容的屬靈性質而定」（頁347）。至於所啓示的內容是否爲屬靈的，湯樸其實是辯說：人自己必須一直是最終的裁判。

（二）巴特與布倫納

然而，巴特(Karl Barth)與布倫納(Emil Brunner) 又是如何呢？難道他們不是勇敢的爲這位「絕對另外」(absolutely other)的上帝爭辯嗎？難道他們不 是「道的神學家」嗎？看看巴特給予「意識神學家們」(consciousness theologians)士來馬赫與立敕爾 〔Ritschl〕的跟隨者）的鞭笞，因爲他們如同腹語者，假藉上帝的名說自己的話（巴特，《教會教義學》（Dogmatik））。也注意巴特在其發展過程中，愈來愈前後一貫的建造其神學，以反對「抗羅宗的現代派」。巴特辯說：眞正的神學是以「十誡」的第一誡命「除了我以外，你不可有別的上帝」爲其主要準則，不是以亞里斯多德或康德的邏輯。眞正的神學必須與一切的哲學系統斷開，與人類理智獨創的所有工作斷開，以上帝權威的聲音名符其實的說話，觸及人內在的深處。由此看來，似乎是在一切「各類型現代神學」中，我們找到一位但以理，挺身而出，以永生上帝的聲音，反對現代哲學與科學。

然而，遺憾的是：巴特所說的「絕對另外」的上帝，其絕對另外的方式，正如沖天煙火對兒童來說是「絕對另外」的一樣。巴特的上帝，是理想中的「自主的人」投射到高峰所塑造出來的。巴特的一切思想仍是被某些形式的「現代批判哲學」所掌控，雖然他想擺脫其影響。此即表明：人的心智總是將自己視爲是終極標準提供者，來檢視自己所擁有與接受的一切資訊。據此而言，巴特所謂的「絕對另外」的上帝，只要是絕對無法爲人所知，就一直是絕對另外的；如此說來，這位上帝就是「奧秘界」的同義詞，即「自主的人」所承認的：存在於人類思想範圍之外的。這位上帝與「未定界最模糊的觀念」兩相比較之下，其內容與意義是相同的。巴特對「上帝」的觀念，與希臘哲學家安那西門得（Anaximander）的「無標準」、不定的神觀，其在意義上並無兩樣。

另一方面來說，當巴特的上帝啓示自己時，就是完全啓示自己。對巴特而言，如果上帝是可知的，則他就是徹底可知。此即表示：就此上帝可知的程度而言，他與運行在宇宙中的定律，是沒有區別的。如此，他與「人及其世界」是全然等同的。如此看來，當巴特的上帝是全然奥秘，只能藉啓示來彰顯自己時，他卻同時仍是全然奥秘的，並未啓示他自己。另一方面，當這位上帝啓示他自己時，他的啓示跟人沒有啓示時所能知道的，也是相同。

由此可見，這裡的「絕對權威」若不是甚麼也沒說，就是說些當時就已失去其權威性的事。巴特用辯證法來思想啓示，在此所得到的結果，僅僅是：他的上帝同時是絕對隱藏的與絕對顯明的。若要主張此結論，則必須首先抛棄正統基督教信仰的「權威」觀念：即根據「創造主與受造物之間的區別」來認識「權威」。如果堅持此「區別」，則在上帝的隱藏與啓示性之間，就不可能存在這「辯證法」的關係。這樣說來，上帝當然永遠不會徹底無遺的啓示自己。人的心智是有限的，只能跟隨上帝的啓示來思想祂。然而，人如此的認識乃是眞實的，因爲他得到了上帝的啓示。當上帝的啓示彰顯祂時，此啓示並未隱藏祂，乃是眞實的彰顯祂，雖然不是徹底無遺的。

以上對巴特的論述，稍做調整後，又可用在布倫納，以及其他同類神學家身上，如尼布爾賴荷（Reinhold Niebuhr)、尼布爾理查(Richard Niebuhr)、 法瑞(Nels R.Feree)、克(John A.Mackay)、洪瑞豪生（Elmer George Homrighausen）等。在他們的神學裡，與巴特的神學一樣，是「自主的宗教意識」，將其自身按照「雙面人」 （Dr. Jekyll and Mr. Hyde）方式分割成兩區域。「高層面」面對「低層面」說話，堅持對方順服自己的聲音。如此一來，人們告訴自己說：他們已經聽從了耶穌或上帝的聲音，而事實上他們只是在順從自己而已。

（三）專家的權威

如此可見，至少在「抗羅宗」圈子裡，對於「權威」以及「其維繫理性的關係」，現今有一共通的看法，即是有一普爲眾人接受的權威，但那只是專家的權威。此權威的前提在於：追根究柢，人是在處理一終極奥秘的環境。視爲當然的是：上帝，不亞於人，也是被奧秘所包圍。怪不得那些實行「理性自主」原則的人，要接受如此「權威」觀念是毫無困難的。現代，那些「自主的理性」跟隨者自己宣稱需要「終極奧秘」的觀念。「奥秘的宇宙」 （The Mysterious Universe） （宇宙中的各項事實如其所是，毫無合理的理由）是現代科學與現代哲學的前提。而現代神學仍未向此前提提出挑戰。