「羅馬天主教」與「阿民念派」的進行方式，是在假設已知的經驗領域，接受「屬血氣的人」的出發點與方法論。他們的方法在「聖經及其權威」這最重要的問題上，是自砸腳跟的。我以上所說的，已經足夠指明此點。我們重複說：許多阿民念派人士的表現，是遠比他們的立場爲佳。我們也強調：他們論到細節時所說的，有許多實在是非常好的。換言之，我們的目的不是要低估阿民念派信徒學者所作的工作。我們的目的乃是要比他們更善用他們的材料，將這些材料放在正確的「認識論」與「本體論」的根基上，使得這些材料在與「非信徒」討論時，能發揮眞實果效。

如此的根基是在「改革宗」立場中提供的。「改革宗」立場能提供此根基，完全是因爲「改革宗」在其出發點與方法論上，是尋求全然忠於基督眞理。在此，我們必須承認：我們持守此立場的人，常常有失職守。持守「改革宗」立場的人，沒有任何理由自誇。因爲我們所領受的，是靠恩典領受的。

（一）向「屬血氣的人」提出挑戰

「改革宗」立場尋求避免「天主教」與「阿民念派」立場的弱點。既然這些立場已經長篇大論的討論過了，箇中道理是顯而易見的。「屬血氣的人」在「本體論」上假設「純事實」觀念，在「認識論」上假設「人的心智自主」；「改革宗護教家」明白他應該先向這些觀念提出挑戰。他必須在對每一事上所說的每句話，向這些觀念提出挑戰。這些觀念決定了「屬血氣的人」如何將他所得一切資料建造在其上。這些觀念是他用來觀看一切事實的有色眼鏡。

羅馬天主教與阿民念派嘗試向非信徒提供基督教的事實證據。實際上，我們已經看見：他們自己對基督教事實的解釋是錯誤的，所以他們無法將這些事實眞相全然的表達出來。即使他們表達這些事實達到正確的程度，他們也沒有向屬血氣的人提出挑戰，要其拿掉有色眼鏡。而這正是改革宗護教學家所要作的事。他首先將事實照其眞相忠實表達出來，然後向屬血氣的人提出挑戰，指明：除非將這些事實按照基督教的解釋來接受，否則這些事實就完全失去意義。

（二）堅持「基要真理系統」

改革宗護教家向屬血氣的人所表達的主要事實如下：第一，完滿自足的上帝存在；第二，萬物皆受造，特别人是按照上帝的形像受造；第三，宇宙中萬事萬物發生，是按照上帝的全盤計畫與對它們的安排護理。然後，人墮落及其後來的罪惡，這些事實彼此相關，也唯有這些事實是彼此關連，其他有關基督救贖大工的事實，才顯出是眞爲事實。除非這些事實如其所是，否則基督救贖的事實就不眞實了。

由此可見，實體是一整體的系統，包含了萬事萬物在其內。此系統的每一個別事實，主要是因其與此系統的關連而成爲事實。因此，若說是呈現事實，卻不將這些事實呈現爲此系統的一部份，是矛盾的。歷史中任何個別事實的「事實性」正是如其所是，因爲上帝是上帝。對基督徒而言，上帝的旨意計畫就是個別事物的成立原則，上帝成就事實，使事實如其所是。

當然，人的行動在此系統中有其位置。但是，它們卻不具終極決定性；其重要性是隸屬的與衍生的。由此可見，「人的自主」觀念如同「機運」的觀念，在眞正基督教系統中是毫無位置的。人類在其行動的每一層面，都是類比而非原創。正因如此，其行動才是眞正有意義的。

當然，只有上帝的超自然啓示才能將如此的系統告知人。因爲此系統的性質與屬血氣的人所論及的系統是截然不同的。對他來說，系統是人（人被假設爲終極的）藉其原創性的組織行動所制訂的。眞正「基督教神學」將一切歸屬於完滿自足的上帝，而屬血氣的人實際上卻將之歸屬於自己。所以，基督教所說的「絕對完滿自足的上帝」與屬血氣的人假想的「全然完滿自足的人類心智」，二者之間存在的爭戰是毫無妥協的可能。

我們向屬血氣的人所呈現的「基督教系統」觀念，乃是包含了「超自然啓示」觀念在內。因此，「超自然且無誤成文的啓示」觀念，也是包含在此系統之內。人是上帝所創造的，需要「超自然啓示」；人成爲罪人之後，需要「超自然救贖啓示」。他需要此啓示以「無誤成文」的形式記載下來，以免他自己會摧毀它。屬血氣的人因爲是憎恨上帝的人，所以不想聽到上帝。他試圖壓抑在其周圍自然界中「上帝的啓示」所帶來的壓力。他試圖壓抑在他內在的「良心」所帶來的壓力。所以他也試圖壓抑聖經中所說的「恩典啓示」這觀念。在每一情況下，上帝都是以他的創造主與審判主的身份，向他說話，要他聽命與順從。「自主的人」根據他自己的假設，怎能聽從呢？他不能聽從，除非他將他的立場整個反轉過來，這一點，他自己無法辦到。只有透過聖靈的重生大能才辦得到。

（三）揭穿罪人真相

關於此點，羅馬天主教與阿民念派可能會辯說：他們試圖以「中立」的基礎作爲與屬血氣的人之接觸點，目的就是要避免此僵局。改革宗護教家的回答會是這樣的，好的講道會承認聖經眞理：「人被罪抹瞎心眼，人的意志已經扭曲悖逆，只知尋求自己卻不尋求上帝」。但是，聾耳怎能聽見，瞎眼怎能看見？此即表明：講道與護教辯論面對同樣的困境。羅馬天主教與阿民念派在「講道」與「辯道」時，都沖淡福音的事實，爲要換得屬血氣的人容易接受。但是，改革宗護教家無論在「講道」或是「辯道」時，都不會如此做。他在講道與辯道時，都會在出發點上向屬血氣的人提出挑戰。每一次接觸屬血氣的人，都應該包括「講道」與「辯道」；而改革宗護教家會要求罪人，去作罪人自己辦不到的事。

改革宗基督徒常在講道時是「改革宗」，在辯道時卻是「阿民念派」。然而他若是在其推理上有自知之明，他會嘗試以「講道」時所作的來從事「辯道」。他知道人要負責，非因不顧「人並非自主的，乃是受造的」，反而正因爲如此。他知道：唯有「類比或聖約人格」(analogical or covenant personality)的觀念，才保 住了人思想行動的眞正意義。所以他也知道：那死在罪惡過犯裡的人，仍然是要爲他自己的死況負責；他也知道：罪人在其內心深處，知道他所面對的交帳责任是眞的。罪人知道自己是上帝所創造的；他一直想盡辦法遮掩此事實以矇騙自己。他知道自己違背了上帝的律法；他又遮掩此事實矇騙自己；他知道自己因此是有罪的，要承受永遠的刑罰；他也不正視面對此事實。

改革宗講道與改革宗護教學所作的，就是要揭穿罪人臉上的假面具，迫使其面對、正視自己與世界的真相。屬血氣的人正像「地鼠」一樣，每次當他注意到這些事實時，就急忙找地洞往裡鑽。他愛黑暗，不愛光。光顯明他的眞相給他自己看。無論是「羅馬天主教」或「阿民念派」都無法做到的，正是此點。

（四）完全都是恩典

關於罪人接受「基督教立場」的可能，我們必須說：這完全是上帝的恩典。他是上帝所造的，是按照上帝的形像造的，一直都是在上帝的掌管之下。他身爲有理性的受造物，他能理解：人若不是接受真理系統的全部，就是拒絕其全部。他不能理解：爲何像羅馬天主教或阿民念派這樣的立場，竟然向他提出挑戰。他身爲有理性的存在，非常清楚：只有改革宗對基督教的敘述才是前後一致、連貫的，因此在每一點都可以向「非基督教立場」提出挑戰。所以他能明白：爲何改革宗神學家應該接受「聖經是上帝無誤的話」的教義。他也能明白：在整個「基督教立場」之內的「聖經觀」之必須性、清晰性、足夠性、權威性的關連。

正因基督教信仰是一整體，所以每一個教義都是基督教信仰的一部份；然而，雖然明白了這些眞理是關連在整個「基督教立場」之內，要是他不願放下自己的「自主」與「機運」假設，這些教義對他也是無意義的。

八、結論：「理性」順服「聖經是最高權威」

我們結論是：在有關聖經的問題上（也如同其他任何問題），基督徒與非基督徒辯道的唯一可能途徑，就是以「前提」論證。他必須向非基督徒說明：除非他接受基督教信仰的前提與隨之而來的解釋，人類經驗是毫無一致連貫性的。這也就是說，論證必須表明：除非人如真正改革宗所說的，接受聖經是解釋整個人生經驗的最高權威，否則就不可能在任何事上找到意義。唯有將此「前提」不斷的存記心中，我們才能在討論聖經的事件以及其所教導有關上帝與人的關係上，得著真正的果效。