現在應該清楚了：唯有完全合乎聖經觀點的「接觸點」，才能避開「絕對無知」或「絕對全知」的兩難矛盾。

如上所述，羅馬天主教與亞米念派的最大缺陷，是將「終極性或完滿自足」歸給人的心智。天主教與亞米念派的這觀念記述在他們的「系統神學」著作中。以致他們不挑戰非信徒所提出的「終極性」假設，因爲這完全符合他們的立場。但是，「改革宗神學」如加爾文與其近來的解說者，如賀治、華腓德、凱波爾（Kuyper）與巴文克（Bavinck）等所發展的，堅持人的心智是衍生的（derrivative）。因之，人的心智是自然地與「上帝的啓示」接觸。人的心智全然被啓示所圍繞，其本身天生就具有啓示性。人對自身的天生認知，與其對自己受造性的認知，是不可分割的。對人來說，「對上帝的認識」是「自我認識」的前提。加爾文說到這是人無法逃避的「對上帝的觀念」。

就樂園裡的亞當來說，「對上帝的認識」不可能是來自邏輯三段論法的推理。對他而言，「對上帝的認識」是讓他對任何事情的推理能有意義的大前提。

（一）「創造」與「聖約」

「創造」的教義必須加上「聖約」的觀念。人的被造是歷史中的存在。在歷史的起始點，上帝賜給人責任與任務，要人按照在創造界所顯示給他的「上帝的旨意計畫」，來作個人性與團體性的解釋。因此，人的「受造物意識」可更具體的以「聖約意識」爲標誌。然而，在樂園中賜給人的「聖約」啓示，其媒介是超自然的，就人的歷史任務而言，自然是如此。因這緣故，「順服或不順服」的觀念，是直接關連在亞當的「自我意識」裡。「聖約意識」包含了「受造物意識」在內。亞當在樂園裡，知道自己是上帝所創造的，當然應該要遵守上帝與他所立的約。由此可見，即使在樂園裡，人的正當「自我意識」，也是要倚靠他與「超自然啓示」和「自然啓示」二者的接觸。上帝的「自然啓示」在人的裡面，也在人的四周。人身爲理性與道德的存在，自身的構造對人而言，就是啓示性的；人在倫理上有责任，要回應啓示。而「自然啓示」本身是不完全的。從起初，就需要那論到人的將來的「超自然啓示」，以補足「自然啓示」。因這緣故，「超自然啓示」的觀念是相互關連的、具體呈現在人的正當「自我意識」裡。

如此，人可說是藉其起初的構造與眞理接觸，但尙未擁有所有的眞理。人不是在柏拉圖的「洞穴」裡，他並非處於反常狀態——有眼可見，但是住在黑暗裡。人不是如柏拉圖「穴居者」的情形，只是有些認識眞理的能力，但卻達不到成果。人起初不僅是有接受眞裡的潛能，他是實際擁有眞理。眞理世界，並非在遙不可及的|某一境界裡才可找著；其實，就在他眼前。對人的感官說話的，與對人的理性說話的，同樣是上帝的聲音。即使當人對外在世界閉上眼睛時，他內在的感受在他自身構造裡，會向他彰顯上帝。人的經驗的「實質」絕非僅僅一種「形式」，可用來做組織原料。正好相反，人的經驗之「實質」是徹徹底底的被點亮發光。然而，它被點亮發光，是爲了人的需要，是上帝的自願行動，而萬物的存在是按照祂的旨意計畫創造的。人不可能認知自己，卻不認知他周圍的事物；也不可能認知自己，卻不認知自己有責任爲上帝的榮耀去管理自己和萬物。人對事物與自己的意識並非靜態的，那是在「時間」裡的意識。更有甚者，對事物與自己在時間裡的意識，表示這是「歷史」的意識，與在歷史背後的「上帝的計畫」有密切關連。人對「自我意識」的初次認知，就隱含了「上帝同在」認知；認知自己爲了祂，有一偉大任務要完成。

（二）「屬血氣的人」之認知

對於「接觸點」問題的探討，我們是從分析「人在樂園裡、墮落之前的處境」開始著手，唯有如此，我們才能對「屬血氣的人以及他對眞理的認知能力」得到正確觀念。使徒保羅說到，屬血氣的人實際上是擁有對上帝的認識（參羅一19—21）。人的罪大惡極正是在於「雖然他們知道上帝，卻不當作上帝榮耀祂」。沒有人能逃避認識上帝，此認識深印在人對任何事物的認知裡，是不可磨滅的。所以，如加爾文所說，人「應該」承認上帝。人沒有理由可以不認上帝的。人不認上帝的原因完全是在人裡面，那是人故意違犯他自己本體的定律。

對於保羅所教導的此眞理，無論是「天主教」或是「抗羅宗福音派」，都沒有公平的處理與正確的解釋。實際上，二者都沒有以「上帝的啓示」將人全然的圍繞。因爲他們沒有持守「上帝的旨意計畫掌管一切事物」，所以無法教導人：「人的自我認知，總是以對上帝的認知爲大前提」。根據「天主教」與「福音派」二者的看法，人對自己周圍的事物、對自己和它們的關係，有某程度的認知，卻非同時認知自己要向上帝負責，以經營自己與它們。如此一來，人對「事物、自己、時間、歷史」的意識，從一開始就未導入在「全然倚靠上帝的關係」之內。這就是令人悲哀流淚的開始。

當然，當我們如此強調保羅的教導：「所有的人不僅是對上帝有認知能力，更是實際擁有對上帝的知識」時，必須立刻加上保羅進一步的教訓，指出：「所有的人因著他們裡面的罪，總是在每一方面都企圖『壓抑』對上帝的認識」（參羅一18）。屬血氣的人是如此不斷的潑水在他所不能熄滅的火上，他已經臣服於撒旦的試探，而變成牠的奴隸。當撒旦試探在樂園裡的亞當夏娃時，企圖騙他們相信：人的自我意識是終極的，而不是衍生的、必須倚靠上帝的。牠辯稱：自我意識的本質，就是要將自身當作是萬事的終極依據。上帝並未掌控在時間過程中發生的萬事。實際上，既然任何形式的「自我意識」都必須假定其自身的終極性，所以，它必須承認其自身的侷限，因爲許多發生的事情是全然沒有掌控的。撒旦如此辯說：人對時間與時間在歷史中的產品的意識，如果是有意義的話，其意義在某種程度上是與上帝無關的。

（三）罪的影響與後果

然而，「天主教」與「福音派」並不將「人的獨立自主、終極性」的假設歸咎於「罪」。他們堅持：人以此方式，應能頗爲正確地思想自己，思想在時間裡自己與事物的關係。因此，他們曲解保羅有關「罪對人的解釋活動，所造成的後果」的教訓。正如他們實質上是否認人不僅是有認知眞理的能力，而是實際上擁有真理，所以他們也實質上否認「屬血氣的人壓抑真理」。

如加爾文所說：「哲學家們」解釋人的意識，但卻不知人對真理的態度在「墮落」的前後有著天壤之別；不論是「天主教」或「福音派」都沒有興趣向這些哲學家提出挑戰，也就不足爲奇了。由此可知，「天主教」與「福音派」並未仔細區分「屬血氣的人對自己的觀念」與「聖經對他的觀念」這兩點。然而，這對「接觸點」問題是十分重要的。如果我們向「屬血氣的人」訴說道理，卻不曉得此區分，則實質上我們等於是承認：屬血氣的人對自己的評估是正確的。當然，那時我們可能堅持：他需要資料。甚至可能承認：他是道德敗壞。但是，根據此種說法，我們就不能認定「至少他自已能在某些範圍作出基本的、正確的解釋」的宣稱是錯誤的。也就不能挑戰他最基本「認識論」的假設：「他的自我意識與時間意識，是自我解釋的」。更不能向他的解釋權利提出挑戰：「他全然用『臨在主義』（immanentistic）的範疇來解釋他一切的經驗」。一切的關鍵在此，如果我們一開始就縱容屬血氣的人，讓他自覺有理，假設自己是「終極參考點」來解釋每一層面，那麼我們就不能否認他有權按照「自然主義」來解釋基督教。

七、結論：眞正的「接觸點」

所以，福音的「接觸點」必須要在屬血氣之人的「裡面」來尋找。在人內心深處，每個人都知道他自己是上帝所創造的、要向上帝負責。每個人打心底裡都知道自己是「背叛聖約者」，但是，每個人行事說話都裝作不是背約的。若在他面前提及此點，他會不能忍受。一個體內有癌的人，卻不願別人在他面前提及此事。他願意承認他感覺不舒服，只要假裝不是針對癌症的診斷，他願意接受任何藥物治療。一位好醫生會在此事上迎合他嗎？當然不會。他會告訴病人，有把握治好他，但是要活命只有一個條件，就是立刻開刀動手術。面對罪人，也應如此。罪人仍活者，然而是以「背約者」身份活著。他對萬事的自我解釋活動，也是根據「他不是背約者」的這假設來進行。「天主教」與「福音派」沒有全然揭露那在人裡面，卻被每一人壓抑的「對上帝之認識」，實質上就是縱容「屬血氣的人」對自己的看法自覺有理。他們沒有尋求攻破「屬血氣的人」最後之堡壘，這是「屬血氣的人」最終逃避與立足的所在。他們因爲害怕農作物不能成長，僅在表面上割除雜草，但是並未挖出這些雜草的根。

另一方面，眞正合乎聖經的看法，乃是用「原子彈與火箭砲」來對付「屬血氣之人」自我認識的大前提。它並不害怕因爲斬草除根而失去接觸點，所以不會只是割除表面的雜草。每個人都是按照上帝的形像造的，在他裡面刻劃有上帝的律法，因此保障了「接觸點」。單單憑此事實，對於「接觸點」的問題可大大安心。因爲此事實使人總是可與上帝相通，也向我們保證了：每一個人，只要是人，必定是已經接觸到眞理。人與眞理的接觸是如此之多，以致枉然勞力，妄想自欺隱瞞此事實。人想要隱瞞此事實的努力，必定是自我受挫。

只有在人「自我意識是終極的判斷」這一觀念之下，找出人「對上帝的觀念」，作爲「接觸點」，我們才能既忠於聖經、又能有效地向屬血氣的人講眞理。