「出發點」問題大部分是由個人的神學所決定。在前面數章裡，我們的目的是：根據改革宗信仰的原則，闡明基督教的顯著特色。特別是要從近來的改革宗神學大師所指明的方式，來講解基督教的主要特點。根據像賀治與華腓德的著作，來編排改革宗人生觀與世界觀的大綱。只有藉著這些人的幫助，才得以獲得貫徹一致的抗羅宗信仰。

如果我們跟隨他們的「護教學」原則與「神論」原則，必會依照他們的建議。正如華腓德自己最佳的表白：我們要辯護的，並非基督教的最低基本質素，也不是基督教教義所包括的每一細節，乃是「基督教本身，包括其全部的『細節』，牽涉其『本質』——未遭解析、未被壓縮的完整内容。」（《神學研究》，頁9）。

向那些死在罪惡過犯中的人，我們必須傳講的就是這樣的基督教。華氏說：「公義的日頭是在死人之地升起來的；宣告祂來臨的巨響，傳進了已聾之耳。啊！雖然晨星應再次歡唱，空中盪漾著偉大宣講的迴音，其聲音不能穿透死人的耳朵。當我們放眼躺臥在罪惡中的世界，陳現在我們眼前的，是先知在異象中所見的山谷：滿山遍野都是死人骸骨，看啊！這些骸骨極其枯乾。向骸骨宣講，即使是最偉大的救贖信息，又有何益處呢？我們是否站著呼喊：『枯乾的骸骨啊！要聽耶和華的話！』。除非從天上有氣息，吹在這些被殺的人身上，使他們活了過來，否則救贖是無效的，宣講是無用的。」《上引書，頁43） 。「基督徒是靠著所賜給他的生命，才能活過來。當然，在那生命肇始之前，他毫無活動的能力。最要緊的是：身爲基督徒的我們，千萬別在作見證時，將我們所得救恩的『超自然性』降格了。」（上引書，頁45） 。我們已經看見賀治的論說：「重生」使入進入知識、仁義與聖潔。

（一）「理智」是工具

當賀治說到「理智在宗教上的職分」時，我們似乎是從高空墜落到「福音派」的水平。在此標題之下，他著手於三論點。首先，他表明：理智作爲領受啓示的工具，是必須的。關於此點，沒有甚麼可爭論的。「啓示不能向野獸或白癡顯明」（《系統神學》，卷一，頁49） 。第二，賀氏辯稱：「理智必須裁判啓示的可信度」（頁50） ，並且「可信的是指能被相信的。凡是不可能的，就是不可信的。可能存在的，就可以合理的《即在恰當的根據上）相信。」甚麼是不可能的？賀氏回答：「（1）牵涉矛盾的，就是不可能的；例如一事物是，又不是：對的是錯的，錯的是對的。（2）上帝根本不可能會、贊同或命令不道德的事。（3）上帝不可能要求我們相信任何違反祂刻劃在我們本性上的信仰律。（4）一真理和另一眞理互相矛盾，是不可能的。因此，上帝不可能啓示任何眞的事物，卻與任何已證實爲真的（不論藉直覺、經驗、或先前啓示）互相矛盾。」（上引書，頁51） 。第三，「理智必須判斷啓示的證據」。因爲「信仰包括認同，認同是由證據產生的確信，所以，沒有證據的信仰，是非理智的或不可能的」（頁53）。賀氏說：理智的第二與第三特權，是有聖經自己的認可。保羅「承認心智直覺判斷的至上權威」（頁52）並且「耶穌訴諸祂的工作，作爲祂所宣稱的眞理之證據」（頁53）。

在此，我們的目的不是要詳盡處理關於「理性與啓示」的問題；只是要指出在處理「接觸點」的問題時，潛藏在過程之下的那些模糊的觀點。當賀治說到「理性」（Reason），他的定義是：「那些上帝刻劃在我們本性上的信仰律」(those laws of belief which God has in planted in our nature)(頁52)。這當然是事實，上帝已 經將如此的信仰律根植入我們內在本性裡。此點就是加爾文所極爲強調的，他說：全人類都有「上帝的觀念」。但是，不信者不接受「他是按上帝的形像被造」的教義。因此，若要訴諸人的理性與道德本性，要人自己解釋此本性，並且說此本性必須裁判啓示的可信度和證據，這是不可能的。因爲如此一來，我們等於是告訴屬血氣的人，以其彎曲背謬的人性觀，按照其想要的，來接受打過折扣的基督教。

再用「電鋸」的例證，電鋸本身而言，只是一個工具。是否能動、是否能切對方向，在乎使用它的人。所以，理性一直都是人的官能工具，而使用的人是信徒或非信徒。正如賀治告訴我們的，如果使用的人是信徒，則其理性已藉重生被改正對準。理性不能作法官；它現在成爲重生的人的一部份，樂於順服上帝的權威。靠著上帝的恩典，理性自己願意被上帝的啓示來解釋。另一方面，若是使用理性的人是非信徒，那麽此人運用其理性，必定會坐上法官的位置，來裁判啓示的可信度和證據。當然也會認爲基督教是不可信的，因爲其證據總是不可能和不當。賀氏自己的教導說，屬血氣的人是瞎眼剛硬，也確證這事實。

給予屬血氣的人做法官的權利，以其理性來裁判何爲可能或不可能，憑其道德性來評判何爲善惡，這等於是否定了「特定主義」（particularism）。而賀治並不亞於華腓德，他相信「特定主義」是眞正合乎聖經神學之正字標誌。假若給屬血氣的人當法官，基督教就不能宣稱它能解釋此論理者（reasoner）的眞相。此論理者在他接受基督教之前，就已經被視爲：在他自己裡面，有能力正確解釋與正確運用其本性、本能。這就是不折不扣的亞米念派（Arminian）立場，即：神將救恩作成客觀的可能，但是沒有實際拯救具體的個人。

（二）墮落的人性

賀治在「接觸點」上面臨的主要難題在於，並未清楚區分人的「起初的人性」與「墮落的人性」。當然，賀氏基本上想要說，人起初的人性是出於創造主的手。但是，他的討論經常是：在人的現行的「共有意識」(Common Consciousness)裡，仍然可以找到「起 初的人性」。關於人的「共識」的說法，並未像哲學家般詭譎的偏離眞理，是有不少對的成分在內。大聲褻慢的無神論，在一般大眾中並不多見。但這並不能否認一項事實：每個人在其人格各方面的表現，都是有罪性的。

保羅在羅馬書第七章說到自己的對比可澄清此點。雖然他已經是信徒，在他肢體中有一犯罪的律，經常把他擄去，使他違背自己的意志。他的「新人」是眞正的人，是在基督耶穌裡的人。然而，他的「舊人」尙未完全被毀滅，仍有殘餘的罪性。應用此類比在「屬血氣的人」（the natural man）身上，可得出下列的結論：就罪人而言，他的『新人』是與撒旦聯合的人；而他的『舊人』是那起初來自創造主的「人性」，在他肢體中與他的意願對抗作戰。浪子離開父家時，是一路走向豬槽，但一路上他卻擔憂不安。他企圖讓自己相信：自己眞正的人性是遠離父家，藉此得以自我肯定。事實上，他是在用腳踢刺，犯罪抵擋那更佳的認識。

訴諸罪人裡面的『舊人』，是非常符合賀治出色神學的特質；訴諸罪人裡面的『新人』，基本上好像罪人還可以對任何問題作出恰當的判斷，是全然與賀氏神學脫節的。然而，賀氏並沒有清楚區分這二者。在「接觸點」看法上，他並未清楚區分「改革宗」的立場和「福音派」與「羅馬天主教」之不同所在。他也論到「理性」可在各處正確運用。然而，罪人的「理性」必然是錯誤運用的。尤其運用在質問聖經的內容時，更是如此。屬血氣的人必定會用其理性爲工具，將聖經的內容降格至「自然主義」式的水平。因著「矛盾律」（theprinciple of contradiction),他必須要這麼做。因爲他整 個哲學的最基本前提就是以自己爲終極裁判。正因爲以此前提作爲支柱，屬血氣的人運用了「矛盾律」。如果他只是用其理性作法官，來裁判基督教啓示的可信度，同時卻不以自己爲終極裁判，這等於是要他在同時間「相信」與「不信」他自己是終極裁判。更有甚者，人除了以「矛盾律」之名拒絕基督教之外，也會以所謂的「自由直覺」(intuition of freedom)來拒絕基督教，其實， 他的意思就是自己是終極裁判。加爾文論到「哲學家」時，說：「他們所定的原則是：除非人有自由選擇善惡，否則人就不能是理性的動物..他們也假想：人若不按自己的意思來計畫安排自己的生活，則善惡之區分就消滅了。」（《基督教要義》，卷一，15章7節）。如果要求持這樣立場的人來接受基督教，相信人的命運（終極）是由上帝的旨意計畫來決定的，對他而言就是要他接受是非顚倒的看法。

若不在任何抽象的東西裡，不論是理性或是直覺，尋求我們的「接觸點」，只有依循賀治的神學（他是跟隨加爾文）所帶出的方向。在人類宇宙中，沒有此種抽象的東西存在，我們面對的總是具體的個人。這些人都是罪人，他們是「磨刀霍霍」地要在不義中壓抑眞理。且會用其理性來達到此目的。若將「人是終極自主」的假設視爲當然，那麼他們拒絕基督教的教訓，在形式上並非是不合邏輯。正好相反，爲要合乎在邏輯，他們必須如此。後面會更詳盡的討論此點。在此，只是要指明：護教學家如果訴諸某種形式的「人的共識」，則這不僅是不忠於他自己所說「人是上帝所創造的」教義，更是自砸腳跟、自相矛盾。

（三）「共識哲學」的錯誤

關於「接觸點」問題，在繼續討論何爲更合乎聖經的看法之前，我們要注意另一類型的「不一致的加爾文主義」。海普(D.Valentine Hepp)在其書《聖靈的見 證》中，論到關於上帝、人、世界的主要原則，他認爲一般大眾所接受的是：「關於創造向我們所説的中心眞理，人們少有疑問。有少數錯誤的科學家堅持維護其錯誤的出發點，堅持懷疑上帝、人、世界是否存在。他們這樣的看法，不是根據經驗，乃是出他們自己的系統。雖然我們聽到許多這類的説法，但是他們的數目實際上是非常少的。總的來説，人類並未否認中心眞理。極大多數的人都承認有一更高的能力在他們之上，並且毫不猶豫接受世界與人類的眞實存在。」（頁165）。從此一引句即可看出，海氏的立場與賀治的立場相似。如賀治一般，海氏想要訴諸一普遍信仰，所有人（當其不詭辯時）都接受的「中心眞理」。看來，海氏（如賀治一樣）想抵達「共識哲學」(common sense philosophy)路上的某 一站，此「共識哲學」是屬血氣的人所有的，因它是直覺的或是自發的，所以未被罪所玷污。

但是，即使從上述簡短引句裡，我們也可看出：人們的「共同觀念」是含有罪的觀念。因爲人省察自己對「意義」的認知，而後僅僅說有一更高能力的「神」存在，這實際上等於是說「上帝不存在」。這就好像一個孩子，省察他的居家環境，然後結論說：父親或母親存在。「承認世界與人是眞實存在」此句話就其本身而言，並未承認「創造與護理」的基要眞理。從非基督教思想家嚴密組織的系統，轉移到訴諸共知、共識、直覺的哲學，如此的轉移是更直接的帶給人們啓示性的壓力，但是如此的轉移仍是不夠的。看來，海普與賀治都不想更進一步闡明，卻只是停在加爾文所訴諸的：「上帝的觀念」存在於所有人裡面。但是，如同保羅所教導的，此觀念是要闡明：「上帝的啓示是臨到每一個人」。而且，必須將其與「罪人對此啓示的反應」作小心區分。顯明上帝（而非某「神明」）的啓示，是毫無阻隔的顯明給每一個人，所以華腓德接續加爾文說：「確信上帝的存在，是不爭的眞理，是人們普遍的與不能逃避的信仰，是『自我』觀念與生俱來的：而這『自我』是依存的與需向人負責的，此即暗示、指向人的『自我』所要倚靠的與所要交帳的『那位』」（《神學研究》，頁110）。保羅在羅馬書一章19—20節告訴我們：每一個人都有此「上帝的觀念」，即「對上帝的認識」；然而，保羅也同時指出：每個罪人卻壓抑它，這也正是基督教護教學所必須呼籲的。