如上所述，本章的首要任務是要顯示：前後一貫的基督教護教方法，爲要與其自身基本的「起始點」觀念相符，必須是以「前提」來論證。以前提來辯論，是要指出掌管其方法的「認識論」與「本體論」的基本原則爲何。改革宗護教家會坦白承認：其方法論是以「基督教有神論」的眞理爲前提。與「基督教有神論」相關的一切教義，最基本的是「自有永有、自給自足的上帝」，即「本體上的三位一體」。正是此「本體上的三位一體」觀念，終極掌控眞正基督教的方法論。根據此「本體上的三位一體」觀念並且貫徹始終與之相符的，就是「上帝的旨意計畫」，受造界萬事萬物是按照此計畫統管進行的。

所以，基督教方法論所根據的前提是與「非基督教方法論」完全相反的。任何形式的「非基督教方法論」都宣稱其本質上是不容許預先決定結論的。基督教護教家若不否認其所尋求確證的眞理，就必須肯定的斷言：眞實方法的結論必須依據「基督教有神論」的眞理。這從「非基督教」觀點來看，簡直就是權威主義。雖然「非基督教」宣稱自己是「中立」（neutrality）的，改革宗護教家仍然必須指出：此假設的「中立」，是不折不扣的有預設立場：它必定要以「基督教有神論爲眞實」或是以「基督教有神論爲虛假」作前提。

（一）訴諸「前提」

「以前提來論證」的方法,可說是「間接性」而非「直接性」。對於「基督教有神論」,信徒與非信徒之間的爭議,不能藉著直接訴諸「事實」(facts)或「定律」(laws)來定案,因為關於「事實或定律」的性質與意義,辯論雙方是不可能達成協議的。辨認「事實」與「定律」的「終極裁判標準」為何？關鍵在於：到底「事實」與「定律」的真相為何？是以「非基督教方法論」的假設為前提？或是以「基督教有神論方法論」為前提？

此問題的答案是不能藉著任何「事實」的直接討論來決定。終極而言,這必須是要「間接的」定案。基督教護教家在辯論時,根據對方立場,假設其方法是對的(這純粹是為了辯論),目的是要顯明給對方看:若根據對方的立場,則「事實」就不是事實,「定律」也不是定律。基督教護教家也必須要求「非基督徒」,為了辯論起見,將自己放在基督教立場上,目的是讓他能清楚看見：只有根據基督教立場,「事實」與「定律」才能夠顯示其真是可知的事實與定律。

所以,承認自己的前提,並指出對方的前提,此即表明:所有的論證在本質上都是「循環論證」。起始點、方法、結論,總是彼此牽連的。

舉例說,基督教護教家將「基督教有神論」立場顯明給對手看。指出自己研究實體的方法,是以基督教立場的真理為前提。這對他想要帶領接受基督教立場的對方而言,會是高度的權威主義,不符合正當的人類理性方法的使用。那麼,護教家下一步該如何做呢?若他是羅馬天主教徒或阿民念派人士,他就會將基督教的本質降格至某種程度,為要讓人以為：運用對方的「中立」方法，至終將會使對方接受「基督教有神論」。但是，他若是加爾文主義者，則不會運用此法。加爾文主義者會指出：對方愈是繼續運用其假設的中立方法，則愈肯定會達到「基督教有神論不是眞實」的結論。

（二）「屬血氣的人」之方法論

羅馬天主教徒與阿民念派人士，訴諸屬血氣之人的「理性」（即屬血氣的人自己解釋其理性，也就是「自主的理性」），必然會用「直接法」來面對屬血氣的人。而此方法假設了「非基督教」與「非有神論」的觀點在基本上是正確的。另一方面，改革宗護教家，訴諸屬血氣的人裡面「對眞神的認識」，即屬血氣的人藉其假設的「終極性」所壓抑的認知；同時，也訴諸「對眞方法的認識」，即屬血氣的人明明知道，卻壓抑的對眞方法的認識。屬血氣的人打心底知道：他自己是上帝所創造的；他知道自己要向上帝負責；他知道自己應該爲上帝的榮耀而活；他知道在他所行的一切事上，都應該認定強調：他所探究的實體界，都有「上帝的擁有權」的印記。但是他壓抑對自己本相的眞實認識。他是戴了鐵甲面具的人。

護教學的眞正方法必須尋求除掉此鐵面具。羅馬天主教與阿民念派人士卻毫不嘗試如此作，甚至阿諛奉承戴此面具的人，說他表現的良好。在天主教與阿民念派的護教學書本的導言中，護教家經常嘗試討好「對手」，讓其安心，對他們保證說：他們在其領域的方法，正是任何基督徒所全心想要的。改革宗護教家卻截然相反，他們不斷的指出，任何領域中導致眞理的唯一方法，必須承認人是上帝所創造的事實，因此他必須尋求依靠上帝來思索「上帝的思想」。

這並非說：改革宗護教家對「非基督教」方法的特質毫無興趣。相反的，他應該要批判分析它；應該像是所謂的「加入對方」來使用它。但他應該心知肚明，其目的是要顯示：徹底運用此方法，不僅導致遠離基督教有神論，更會摧毀理性與科學。

有一例證可以更清楚指明上述意義。假設我們想到一位「由水所作成的人」在無邊無際的大海汪洋中。他想要從水中出來，就「用水作了梯子」。他將此梯子立在水面上，藉此爬出水面，結果必然是跌入水中。這是一幅如此「毫無盼望，毫無道理」的圖畫，這正是屬血氣的人「方法論」的寫照，因爲所根據的假設就是：時間或機運（chance）本身才是終極的標準。根據他的假設，他自己的理性是機運的產品，甚至他所用的邏輯定律也是機運的產品。所尋求的理性與目的，也仍然必須是機運的產品。所以，基督教護教家的立場要求他堅守「基督教有神論」是全然眞確的；必須且唯有靠此前提，任何領域所獲得的知識才能成爲可知的。基督教護教家必須「加入對方」，在其毫無希望的兜圈中，向對方指出：其努力始終是徒勞無益的。

然後，就會清楚顯明：原先被對方假設爲權威主義而遭拒絕的「基督教有神論」，卻是唯一能賜給人類理性運作的場所，能帶來眞正發展知識的方法。

（三）反論與回答

改革宗護教家用的這種方法，最常遇到兩點反對意見。第一個反對看法，可用反問句表達：「難道你的意思是斷定『非基督徒』用他們的方法不能發現眞理？」回答是：我們的意思絕非如此荒謬，我們所擁護的方法僅僅是指出：非基督徒絕對無法、因此也從未眞正徹底一致的運用他們的方法。泰勒在討論「自然界的一致性」問題時，說：

現代科學的基本觀念（至少到昨天爲止）是：有一「遍行宇宙的定律」貫穿在自然界中。自然界是合理的，意思是説：自然界到處都有一個統一規範。藉著持續地運用我們的智力來審查自然界過程，就能漸進探究出此規範。科學完全是根據此「自然界的一致性」原則所建立的，而此原則是科學自身無法展示的。面對反方提出的嚴肅爭論，沒有人能證明此原則爲眞。因爲想要爲「自然界的一致性」(uniformity of nature)提供「證 據」的所有嘗試，其本身都是以他們想要證明的「此原則」作爲大前提。（《上帝存在嗎？》，頁2）

我們反對上述說法的辯論如下：「基督教有神論」的上帝存在，以及祂的旨意計畫掌管宇宙中的萬事萬物，是科學家所需「自然界一致性」得以立足的唯一大前提。然而，上帝存在的最佳、唯一可能的證據就是：「自然界一致性」與「世界萬事萬物的統一」都需要祂的存在。比方說，我們不能「證明」地板下有樑木存在，如果我們所說的「證明」是指：它們必須是像房間中的桌椅一樣，被我們眼見才算數。但是，作爲支撐桌椅的地板，其基本觀念就是需要有樑木在其下的觀念。若是無其下的樑木，根本就不會有地板。由此可見，上帝存在與「基督教有神論」眞理的證明，是絕對確實的。甚至，非基督徒也以此眞理爲前提，雖然他們在言語上拒絕。他們若要給自己所作的找到立足點，就需要以「基督教有神論」的眞理爲前提。

第二個反對意見，可以下列的話表白：「雖然基督徒能證明其基督教立場，與反方看法是同樣的充分合理，但是關於『上帝存在』或『聖經是上帝的話』是沒有絕對壓倒性的證明，正如也沒有任何人能如此反駁它一樣」。以此種方式來討論問題，其實是將「何爲客觀的實證」與「何爲屬血氣的人在主觀上能接受的」混爲一談。當然，屬血氣的人是不會接受「證實基督教」的方法。不但如此，我們愈是貫徹基督教的方法，屬血氣的人愈是不接受。在神學領域，我們也發現類似情形。改革宗神學所教導的眞理中，關於屬血氣的人是「全面的敗壞」，而此點正是屬血氣的人最憎惡的。但是這並不能證明改革宗神學就是錯的。病人可能喜歡醫生告訴他；他的病藉著體外擦藥就會痊癒；可能會討厭另一位醫生告訴他：需要動體內大手術。然而，後面的這位醫生的診斷可能才是對的。

（四）天主教與阿民念派的弱點

羅馬天主教與阿民念派的方法，其弱點在於：他們實際上是將「客觀實證性」認同爲「屬血氣的人之主觀接受性」。改革宗護教家仔細區分此二者，他們堅持：關於「上帝存在」與「基督教有神論」的眞理，是有絕對可靠的證明。如果他退而求其次的話，實際上就是承認：上帝對人的啓示是不清楚的。對改革宗護教家而言，人的致命傷就是：當人們作出在「基督教有神論」眞理之外的結論時，卻認爲自己是在公平處理客觀的證據。

至於「屬血氣的人會不會願意接受這樣論證的眞理」，我們的回答是：他會的，如果上帝樂意藉著祂的聖靈，除去人眼中的鱗片與臉上的面具。改革宗傳道人是倚靠聖靈的大能告訴人們：他們失喪在罪中，需要救主。改革宗傳道人不會爲了迎合屬血氣的人，而降格沖淡其信息。他不會因爲屬血氣的人不接受他的信息，就說其信息是不夠眞確。因爲人是按照上帝的形像被造的，所以屬血氣的人總是會接觸到眞理，藉著上帝的聖靈，眞理可穿透進入其內心。

護教學如同系統神學一樣，是有價値的，正因它逼使屬血氣的人必須認眞面對眞理。屬血氣的人必須被逼出其躲藏處、其洞穴、其最後潛伏處。不論是羅馬天主教或是阿民念派的方法論，都沒有用火焰噴射器來面對他們。在基督徒與屬血氣的人（穿著其「現代思想」軍裝）之間全面的戰鬥裡，只有眞正「改革宗方法論」的原子彈的威力，才能將人們最後的堡壘炸毀，而天主教與阿民念派人士卻總是容讓人們撤退至此堡壘內安居。