這些關連的性質並不難推測。運用現代外交語言來說，那些蒙召來辯明基督教信仰的人，要宣佈一事實：對於任何哲學或科學解釋系統的攻擊行動，即使只是間接的威脅到「基督教有神論」主要教義（如上一章所關明的）的整全性、我們都不能認爲無關緊要而掉以輕心，任何哲學或科學系統，若藉其前提或推論公開宣稱，拒絕「本體的三位一體」、「創造」、「護理」、「人的堕落」、「靠基督蒙救贖」等教義，「基督教護教學」就不能置之不理。

而另一方面，「基督教神學」有足夠能力對這些與教義相符的哲學與科學系統，提供合理又合法的支持。

在此，有人立刻會問：如宗教教義是權威的賜予，其涵義是全括性的，哲學或科學系統，怎能與宗教教義和諧一致呢？必有人辯說：若神學是根據權威，而哲學或科學是根據理性，那麼「神學與哲學或科學關係」之問題，是有答案可尋。科學與哲學藉著使用理性，可對「實體界」作出某些宣告；而神學藉著啓示，可對「實體界」再作出另外的宣告。如此一來，「啓示」則是增補用的。「理性」可認爲自己是能划進水中的小船，但是決不敢嘗試橫渡海洋。當「理性」發現水太深的時候，「信仰權威」可輕易的接棒。假如「權威」對「理性」有任何掌控的話，這掌控也僅僅是消極的，就像老師只是告訴學生說：對於他的問題，他還沒有答案，如果兒童自己再試試看，就能找到正確答案。（這就是羅馬天主教對「哲學或科學與神學的關係」的立場，例如：馬宏尼〔Mahoney〕的《笛卡爾主義》，馬瑞坦〔Maritain〕的《哲學導論》。）

再者，也必有人辯說：若神學將自己的宣告限制在「超自然界或層次」，而哲學或科學侷限自己在「自然界或層次」，則「神學與哲學或科學的關係」問題，就可找到解答。好的籬笆界線，造就好鄰居。眞科學會願意將自己的宣告，侷限在敘述它所見的事實證據上。眞科學不作有關「起源與目的」的宣告，這才符合其本質。所以同樣的，眞哲學會願意尋求：所經驗的事實之間的邏輯關係。但是，宗教的絕對性，是無法藉著這些邏輯關係來達到的。所以，理性不能假裝來論說「神本體的存在」。如此一來，科學與哲學都侷限自己在「現象界」（phenomenal），高興的將「非現象界」（noumenal）留給權威與信仰。（這是正統與自由派的抗羅宗基督徒中，流行的進路方法）。

然而，也必有人會進一步辯說：如你拒絕以上這兩種可能的解答，堅持宗教教義處理「現象界」與「非現象界」，而宗教教義又是權威的賜予，那麼必定是立意在毁滅哲學與科學。如此對「神學與哲學科學的關係」的觀念，必被視爲是獨斷與獨裁的。

答覆時，首先必須承認：眞正抗羅宗基督教的解釋，不能接受以上兩種對「神學與哲學科學關係」所提供的答案。眞正抗羅宗的觀點主張：只有在聖經光照之下的「科學哲學」論述，才能自知爲眞。聖經對於「哲學科學」所處理的一切事實與原則，都賜下最基要的確定資訊。哲學或科學若拒絕或甚至忽視此資訊，必會曲解其所處理的領域。

道並不是說：哲學與科學必須完全依靠神學爲其基本原則；這只是說：哲學與科學要像神學一樣，必須轉向聖經，爲要得其各方面的光照，來認識普遍原則與細節證據。爲要達到此目的，哲學科學需要神學的幫助。神學就是在做詳細的解經工作。哲學家自然地會利用其解經的成果；神學的工作也要以系統型式來表達聖經眞理。哲學家與科學家也自然會利用此努力的結果。甚至，基督徒哲學家與基督徒科學家，必會先直接倚靠聖輕本身。

所以，我們的結論必是：要護衛辯明眞正的抗羅宗神學，至少也需要護衛辯明眞正抗羅宗哲學科學的一些基本原则。在此，必須陳述抗羅宗哲學與科學的幾點大原则。