在此，必須進一步指出：我們已經看見自從人墮落以後，上帝的咒詛臨到自然界。這使得問題變得極爲複雜。然而，這一切絕對沒有減低「自然界的歷史與客觀|的清晰性」。自然界能夠、也的確啓示上帝的包羅萬象的計畫。詩篇作者並未說：諸天可能述說上帝的榮耀。使徒也未宣稱：上帝的忿怒可能從天上顯明在一切不虔不義的人身上。「上帝的啓示」在人類歷史每一階段都是清晰的，聖經視之爲理所當然。甚至所謂當人挖出自己的眼睛時，此行動在其邪惡手中，本身就是具啓示性的，向自己作見證說：他的罪是得罪了那「照亮一切生在世上的人」的眞光。即使在最複雜的歷史處境（包括罪及其一切後果）中，上帝的啓示仍是毫不含糊、清晰地照亮其根本眞相。「我若在陰間下榻，你也在那裡」（詩一三九8）。受造之物沒有獨處的密室。

聖經的清晰與自然啓示的清晰，二者根基在「神論」裡，這位「自隱」的上帝，祂的意念高過人的意念，祂的道路高過人的道路。對於聖經中的啓示或自然界的啓示而言，「奧秘」觀念與「清晰」觀念之間，是沒有任何矛盾衝突的。其實，正好相反，此兩者觀念是彼此相關的。整個《信仰告白》中心一致的觀念就是：「神論」與上帝對這世界的合一且涵蓋萬有的計畫。因此，沒有任何時候，人有任何藉口說自己沒看見萬事萬物是按照此計畫而發生的。

關於人對自然啓示的接受吸收，我們再次從《信仰告白》與其「對聖經的接受」的論說，得到線索。對其於「人對聖經啓示的接受」的教導，與其對「聖經的必須、權威、足夠、清晰」的教訓是如出一轍的。聖經是上帝賜給人「超自然救贖啓示」的成品，聖經本身有其自證。在聖經中說話的上帝，所說到的每一件事都具權威的啓示，啓示祂自己，以見證祂自己的存在。萬物都是因祂的創造而有的。萬事萬物都是從祂得到意義。每一對祂的見證都是「先入爲主」的見證。因爲任何事實若要成爲事實，它必須是一啓示性的事實。

因此，對罪人而言，接受上帝在自然界的啓示，並不比接受上帝在聖經中的啓示容易。他們接受二者的容易性是一樣的。從罪人的觀點而言，「有神論」與「基督教」是一樣被拒絕的。名符其實的「有神論」必是「基督教有神論」。基督說：若不藉著祂，沒有人可以到聖父那裡去。沒有人能成爲「有神論者」，除非他成爲「基督徒」。只有「我們主耶穌基督的父」是上帝，其他神明都是偶像。