一、高升状态的一般说明

　　 1.高升状态的主体和性质

　　 正如前面已经提到的，关于基督的状态的主体，路德宗神学和改革宗神学之间有不同的看法。前者否认降卑状态和高升状态的主体是逻各斯（道），断言基督的人性才是主体。因此，他们将道成肉身排除在基督的降卑之外，并主张降卑的状态主要是在于：“基督一度（真实地、真正地，却是自由地）放弃充分行使祂的神性威荣，这威荣是祂的人性在位格的联合中所获得的，作为一个卑微的人忍受着远低于神性威荣的事物（好叫祂能因为爱世人而受苦、受死。）【1】”他们认为，髙升的状态首先是在降到阴间，向地下的世界显明，并进一步在复活和升天中向这个世界显明的，直到基督坐在神的右边时，才达到其完全的实现。因此，“高升”就是在于：人性取得了充分行使神的一切属性的权利，那是在道成肉身之时传递给它的，但它仅仅是偶尔使用，或是秘密使用而已。另一方面，改革宗神学将中保的位格—也就是神而人者—视为高升状态的主体，却强调高升当然是发生在基督的人性里。神性不可能降卑或高升。借着高升，神而人者耶稣基督（A)在律法的约和刑罚层面上，从律法之下通过，并从律法——作为行为之约的条件——的重担下通过，也从律法的咒诅下通过；（B)将律法的“刑罚关系”调换为法律的“义的关系”，并且以中保的身分，获得祂为罪人赚取的救恩的一切福祉；（C)被冠以相应的尊贵和荣耀。这也必须出现在祂的状况中，以至于罪的咒诅被解除了。基督的高升也是基督的得荣耀。

　　 2.基督的高升既合乎圣经，也合乎理性

　　 有大量的经文证据可以证明基督的高升。福音故事清楚地向我们说明，在基督降卑之后，紧接着就是基督的高升。腓立比书二章9-11节是证明基督高升的典型经文，“所以神将祂升为至高，又赐给祂那超乎万有之上的名，叫一切在天上的、地上的和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主，使荣耀归与父神。”但是除此之外，还有许多其他的经文（例如：可十六19;路二十四26;约七39;徒二33,五31;罗八17、34;弗一20,四10;提前三16;来一3,二9,十12)。两种状态之间有着密切的关联。高升状态必须被视为降卑状态的司法结果。在中保的职任范围中，基督在律法的约和刑罚层面上满足了律法的要求，偿付了罪的刑罚，赚取了永生。因此基督的称义必然随之而来，祂也必须要获得奖赏。既然基督是一个公众人物，并且公开地完成自己的工作，因此公义也要求，基督的高升也应该是一件公众的事。基督的高升具有三重意义。每一个阶段都是神实质上的宣告：基督满足了律法的要求，因此祂有资格获得奖赏。前两个阶段也具有榜样的重要意义，因为它们象征着将要发生在信徒生命中的事情。最后，四个阶段都注定成为信徒获取完美荣耀的工具。

　　 3.当代自由派神学对高升状态的看法

　　 当然，当代自由派神学对基督生命中的高升状态一无所知。它不仅完全拋弃了基督的状态的法律观念，也否定救主生命中所有超自然的因素。饶申布士(Rauschenbusch)以讨论基督的死作为他《社会福音神学》（Theology for the Social Gospel )—书的结尾。麦敬铎说：“对科学式的思维习惯来说，要接受耶稣‘复活’的一般传统观点，说死亡的身体重新得到活力，它神迹式的转化，最终升到‘天上’，其诸多的困难实际上是无法逾越的。……那些主张基督的身体并没有像其他已死之人的身体那样解体的人，仍然必须承担起尚未履行的举证责任。【2】”贝克维兹(Beckwith)承认，圣经（尤其是保罗）提到了基督的高升，但是他说：“如果我们把使徒对‘高升’的观念转译成它的现代版本，我们会发现，保罗是说，基督更胜于宇宙中一切的权势，更胜于一切已知的理性受造物的阶层，甚至是最髙的阶层，只除了父神以外。【3】”而福斯特（George Burman Foster)坦白地宣称：“根据正统的观点，神的儿子搁置祂的神性荣耀，然后重拾此荣耀；袖使自己远离一些神性特质，然后再次将它们合为一体。这其中的意思基本上是好的，那就是，伟大的、慈悲的神服事我们，但是这对我们日常的人类饮食来说，并不是太好。或许这个教义当初被发明出来的时候，正统教义的形式是必要的，只是现代人这种可怕的动物完全无法忍受。”【4】

　　 二、高升状态的几个阶段

　　 改革宗神学将基督的高升分为四个阶段。

　　 1.复活

　　 A.复活的性质。基督的复活并非仅仅在于基督重新活过来，以及身体和灵魂的重新联合。如果这就是复活的全部内容，基督就不可能被称为“睡了之人初熟的果子”（林前十五20)，“从死里首先复生的”（西一18;启一5)，因为其他人在祂之前已经先复活了。基督的复活主要是在于祂的人性，包括身体和灵魂，恢复到原始的能力和完全，甚至达到更髙的水平，身体和灵魂，在一个活泼的生机体里重新联合在一起。按照圣经，在全人类复活时，这种改变会发生在所有信徒身上；从圣经对这种改变所作的类比，我们对于一定已经发生在基督身上的改变，多少可以得知一些内容。保罗在哥林多前书十五章42-44节告诉我们：信徒未来的身体是不朽坏的，也就是不可能会腐朽；是荣耀的，意思是闪耀着属天的光辉；是强壮的，即充满能量，也可能有新的能力；是灵性的，意思不是无形的或虚无缥渺的，而是适合灵魂的，是灵魂的完美工具。我们从福音书的故事得知，耶稣的身体已经经历了显著的改变，因此不容易被认出来，而且可以以令人惊讶的方式，突然显现、突然消失（路二十四31、36;约二十13、19,二十一7);只不过它确实是一种物质的、真实的身体（路二十四39)。这和哥林多前书十五章50节并不冲突，因为“血肉之体”是描述人性目前所处的物质性的、会死的、会腐败的状态。但是发生在信徒身上的改变不只是身体上的，也是属灵上的。同样，基督身上不只有物质上的改变，也有精神上的改变。我们不能说，祂身上发生了任何宗教或伦理上的改变；而应该说祂被赋予全新的特质，这些特质完全适应祂未来属天的环境。借着复活，基督成为“叫人活的灵”（林前十五45)。基督的复活具有三重意义：（1)它构成了父的一个宣告，即最后的仇敌已经被击败，刑罚已经被偿付，神所应许的生命的条件也已经得到满足。（2)它象征注定要发生在基督奥秘身体的肢体上的事，包括称义、属灵的重生、将来荣耀的复活（罗六4、5、9,八11;林前六14,十五20-22;林后四10、11、14;西二12;帖前四14)。(3)信徒的称义、重生、最后的复活也是以它为凭借的（罗四25,五10;弗一20;腓三10;彼前一3)。

　　 B.复活的创始者。与其他从死里复活的人不同，基督是借着祂自己的能力复活的。祂说：祂就是复活，就是生命（约十一25,《现代中文译本修订版》），并且宣告，祂有权柄舍命，也有权柄取回来（约十18),祂甚至预言自己要在三日之内重建圣殿，也就是祂的身体（约二19-21)。但是复活并非基督独自的工作；圣经经常将复活的工作笼统地归于神的大能（徒二24、32,三26,五30;林前六14;弗一20),或者更具体来说是归于圣父（罗六4;加一1;彼前一3)。而如果基督的复活可以被称为神的工作，那么，按照推理，圣灵也必定参与其中，因为一切的“外在行动”都是三一真神的工作。此外，罗马书八章11节也暗示这一点。

　　 C.对复活教义的异议。有人对身体复活的教义提出一个重大的异议，那就是，人死后身体会分解，组成身体的各种微量元素，会进人到其他身体、蔬菜、动物、人的构成成分里。因此，这些粒子不可能再回到原来的身体，随着时间，构成身体的一部分。麦敬铎问道：“构成耶稣属地身体的碳原子、氮原子、氧原子、氢原子，还有其他的元素，都去哪里了呢？”【5】我们承认，人无法解释复活。这是神迹。但是与此同时，我们应当记得，将复活的身体和下到坟墓里的身体等同起来，无需要求两者是由完全相同的粒子组成的。我们身体中的组成成分一直在改变，但是仍然保留自己的特性。保罗在哥林多前书十五章主张，复活的身体和下到坟墓的身体在本质上是完全相同的，但他也断然地宣称，形状发生了改变。人在地上所种的，经过死亡的过程，然后得到复苏；但是，他种在土里的子粒，和他在适当的时间所收获的，在形状上并不是相同的。神赐给每个子粒各有自己的身体。死人复活也是这样。可能有某种的核、某种胚芽，构成了身体的本质，也保留原来的特征。使徒在哥林多前书十五章35-38节的论证似乎暗示类似的事【6】。我们应当牢记在心的是，关于复活，真正的、根本性的异议在于它的超自然特性。使人无法接受复活教义的，不是缺乏证据，而是一个根本的原则，认为神迹不可能发生。连一些自由派的学者也承认，没有任何事实比基督的复活得到了更好的证明—尽管其他人当然会否认这点。但是这对当代学者来说，并没有造成什么影响。拉施德博士说：“如果这个见证比现有的见证强五十倍，任何假说都会比这个假说更有可能。”然而，目前许多杰出的科学家坦率地承认，他们没有资格说神迹不会发生。

　　 D.逃避复活事实的一些尝试。反超自然主义者（anti-supernaturalists)否认复活，却总是会碰上福音书中的复活故事。空坟的故事和耶稣复活之后的显现，对他们来说是很大的挑战，他们接受了挑战，也在不接受复活事实的前提下尝试去解释。以下是其中最重要的几种尝试：

　　 (1)谎言说。它大意是说，门徒从坟墓中偷走基督的身体，故意欺骗，然后宣称主已经复活了。看守坟墓的士兵也被吩咐去散播这个故事，第二世纪罗马哲学家克理索（Celsus)已经极力主张用此来解释空坟墓。当然，这个理论攻击早期见证人的诚实性，包括使徒、妇人、五百个弟兄、还有其他人。但是这些胆小怯弱的门徒有这样的胆量，捏造谎言来哄骗一个充满敌意的世界，几乎是不可能的。他们会为这样一个赤裸裸的谎言持续不断地受苦，也令人难以置信。此外，只有复活的事实才能解释，他们在为基督复活作见证时所表现出来的百折不挠的勇气和能力。这些考量很快就使人拋弃了这个看法。

　　 (2)昏厥说。根据这种理论，耶稣并非真的死了，只是昏厥过去，而人们以为祂真的死了。但这自然会引发许多难以回答的问题。它该如何解释为什么那么多人受欺骗，人用长矛刺耶稣并没有使祂死亡?耶稣在如此虚弱的状况下，如何移去坟墓前的大石头，接着从耶路撒冷走到以马忤斯，然后又走回来？为什么门徒并没有把祂当作病人，而是将祂视为大能的、生命的主？在这些事情之后，耶稣又去了哪里？这种观点在否认复活的同时，自然也排除了耶稣的升天。难道耶稣之后回到某个不知名的地方，偷偷地度过余生？这个理论有如此多不合情理的地方，甚至连史特劳斯(Strauss)都嘲笑它。

　　 (3)幻觉说。这种观点以两种形式呈现。（A)—些人说这是完全主观的幻觉。门徒的头脑处在极度兴奋的状态中，他们如此思念救主，盼望主耶稣能回到他们中间，最后，他们确实认为自己看到了主耶稣。这个火花首先出现在焦虑、激动的抹大拉的马利亚身上，火焰迅速被点燃并向外扩散。在很长一段时间内，人们喜爱这种理论，但它也充满各种问题。门徒完全没有料到基督会复活，这种幻觉是如何产生的？门徒们重操旧业，也不爱祷告或默想，又怎么可能出现幻觉？产生主观幻觉所需的狂喜或入迷，早在主死后第三天就开始了？门徒在这种幻觉中所看到的耶稣，难道不会是被属天荣耀的光环包围着吗，还是仅仅照他们先前所认识的样子，而且急着与他们重聚呢？这些主观的幻觉，有可能同时向好几个人显现吗？我们该如何解释幻觉中的对话？（B)由于这个理论漏洞太多，一些学者提出另一个版本。他们宣称门徒看到了一些真实的、客观的异象，是神通过神迹的方式给人的，为要说服门徒去传扬福音。这确实避免了一些难题，但同时又引发一些新的难题。它承认超自然的存在；但如果这是必然的，为什么不干脆承认复活就好了？复活可以解释一切的事实。此外，这个理论要我们相信，神赐给门徒的异象，是为了误导他们。神岂会借着欺骗达到自己的目的？

　　 (4)神话说。一种新的神话学派形成了，它废除了或至少摆脱了幻觉或幻影说，尝试借助于犹太教从巴比伦和其他东方国家引进的观念，来解释复活。此学派宣称，古代东方宗教中的神话，不仅仅包含一些类似复活的故事，而且这个故事实际上源自这些异教的神话。这个理论以若干形式出现，但每一种形式都是毫无根据的。此理论的特征是，胡乱加强福音书中的故事和异教神话之间的关联，却没有成功地将二者连在一起。此外，它显明了人们对圣经记载之事实的极度厌弃。

　　 E.复活对教义的影响。问题来了：我们相信基督肉身真实复活，还是仅仅相信一种理论上的复活，这有什么差别吗？对当代自由派神学来说，耶稣的复活—除了属灵意义的复活之外—对基督徒的信仰并不是真的很重要。相信身体复活并不是绝对必要的。丢弃这个信念，完全不会影响到基督教的信仰。巴特和卜仁纳有不同的看法。他们确实相信复活是历史事实，但都坚称基督复活本身仅仅是和历史有关的事，是历史学家尽其所能就可以处理的问题，而不是和信仰有关的事。最重要的要素是：在复活当中，神介人历史的进程，因而在历史之中，耶稣不再隐姓埋名(incognito),神也把自己启示出来。历史学家无法描述这个要素，但是信徒却可以借着信心接受它。

　　 相信复活，必定会对教义带来影响。否认基督身体的复活，等同于质疑圣经作者的诚实性，因为他们确实声称复活是一项事实。这意味着，它会影响我们对于圣经可靠性的信念。此外，圣经作者宣称，基督的复活具有作为证据的价值。复活是一种最高峰的证据，证明基督是神差来的教师（约拿的神迹)，证明祂是神的儿子（罗一4)。复活也是不朽的至高见证。更重要的是，复活作为一种构成要素，进入到救赎之工的本质之内，因此也是构成福音的要素。它是神的教会的伟大基石之一。如果基督的代赎之工要有任何的功效，它就不能终止于死亡，而必须终止于生命。此外，它是父对基督整个工作的印证，是父接纳基督工作的公开宣告。借着复活，基督在律法之下通过。最后，复活是基督进人新生命的开始，从此祂成为教会之复活的、高升的头，宇宙的主。复活使基督能够将救赎之工的果实套用在信徒身上。

　　 2.升天

　　 A.圣经对基督升天的描述，并不像对复活的描述那样显著。这可能是因为，耶稣生命的真正转折点是复活，而非升天。在某种意义上，升天可以被称为复活的完成与必要的补充。基督过渡到一种更髙的荣耀生命（这个过渡是从复活开始的），在升天中得到成全。这并不意味着基督的升天没有独立的重要意义，而是说，尽管基督升天的经文证据不像复活的证据那样多，但也是相当充足的。路加为升天提供了双重的记录（路二十四50-53;徒一6-11)。马可在马可福音十六章19节提到这一点，但此处经文的文本有争议。耶稣在受死之前多次提到升天（约六62,十四2、12,十六5、10、17、28,十七5,二十17)。保罗反复提到这一点（弗一20,四8-10;提前三16);希伯来书要我们注意升天教义的重要性（一3,四14,九24)。

　　 B.升天的性质。升天可以被描述为。中保的位格，按照祂的人性，以可见的方式从地上升到天上。它是一种地点的转换，从一个地方去到另一个地方。当然，这暗示，天像地一样，也是一个地方。但是，耶稣的升天不仅仅是从一个地点转到另一个地点，它也包括基督人性的进一步改变。基督的人性如今转变为具有丰盛的属天荣耀，完全适合于天上的生活。近期的一些基督教学者认为天是一种状况，而非一个地点，因此不再认为升天是一种地点的转换【7】。他们会承认，当着十一个门徒的面，基督确实暂时被举起，但仅仅将这种举起视为一种象征，代表我们的人性被提升到一种远超现世生活的属灵秩序中。然而，以下几点考量支持升天是指地点的转换:（1)圣经把天描述为受造物（天使、圣徒、基督的人性）居住的地方。这些受造物与空间都有某种程度的关联，只有神超越一切的空间关系。当然，适用于天上空间的定律与适用于地上空间的定律可能有所不同。（2)圣经经常将天、地放在并列的位置上。由此似乎可以推论出，如果一者是指地方，那么另一者也必定是指地方。按照这种方式，将一个地点和一种状况并列，是非常荒谬的。（3)圣经教导我们，要将天视为一个地点。好几处经文引导我们的思想上升到天堂和下降人地狱（申三十12;书二11;诗一三九8;罗十6-7)。如果不在某种意义上，将这两者视为地点，这些经文就会失去含义。（4)救主进入天堂，被描述成一种上升。门徒看到耶稣升天，直到云彩把祂接去，他们看不见祂为止。相同的地点上的特色也出现在希伯来书作者的心思之中(来四14)。

　　 C.路德宗对升天的看法。路德宗对升天的观点与改革宗有所不同。他们并不将升天视为一种地点的转换，而将它视为一种状态的改变；基督的人性借此逐渐完全享受到、并运用神性的一切全德，这些全德是在道成肉身时传递给人性的，人性因此变成为永远无所不在。升天与一个观念有关：基督是在升天时开始坐在父神的右边；路德宗坚持认为，右边（这仅仅是权能的象征）是指所有的地方。然而，路德宗在“基督人性的遍在（ubiquity)”这个主题上，不是所有人的看法都是一致的。一些人完全否认这一点，而其他人则相信，尽管升天使基督变得无所不在，但这也包含地点的变动，基督借此从地上收回祂有形的同在。

　　 D.升天在教义上的重要意义。巴特说，我们最好问这样一个问题：升天在基督徒信仰的主要信条中为什么应该占有一席之地？这是因为他看到，比起复活，这些信条更少提到、也更不强调升天，而提到升天的地方，也仅仅是被当成从复活到坐在神的右边之间的自然过渡。巴特正是在这种过渡中看到升天的真实意义。因此，他毫不介意强调升天是一种有形的高升，是在门徒眼前的一种“空间上的垂直上升”，因为这很明显，不是通往神的右边的一条道路，因为神的右边不是一个地方。正如童女生子和基督复活的历史事实，被他视为仅仅是基督的自我启示的记号，升天作为一种记号和奇事，也仅仅被视为“出现在复活中的一个启示的指标，指向耶稣基督拥有天上、地上一切的权柄。”【8】

　　 我们可以说升天具有三重重要的意义：（1)它清楚地体现出这个宣告，即基督的牺牲是献给神的祭物，因此须是在至圣所内献给神的；在父看来，基督的中保工作是充分的，也因此使祂能进入属天的荣耀里；中保的国度并不是犹太人的国度，而是普世性的国度。（2)它是一种典范，因为它预言出所有信徒的升天，他们已经与基督一同坐在天上（弗二6)，并注定要与基督永远同在（约十七24);也因为它启示出人的原始王权的初步恢复（来二7、9)。（3)最后，它也是一种手段，基督借此为属祂的子民预备住处。主亲自表明往父那里去的必要性，以便为祂的门徒预备地方（约十四2-3)。

　　 3.坐在神的右边

　　 A.基督座位（session)的经文证据。基督站在大祭司面前时就曾预言，自己将要坐在权能者的右边（太二十六64)。彼得在他的讲章中也曾提到这一点（徒二33-36，五31)。在这两段经文中，(te dexia;右边）这个间接受格也许应该按它更常见的工具性含义来解释（编按：《和合本》的翻译正是反映这种观点），尽管在这两段引句的头一段里，第34节支持地点的解释。以下经文也提到这一点：以弗所书一章20-22节；希伯来书十章12节；彼得前书三章22节；启示录三章21节，二十二章1节。除了这些经文之外，还有好几处经文提到基督以君王的身分掌权（罗十四9;林前十五24-28;来二7、8)。

　　 B.基督座位的重要意义。很自然，“神的右边”是一种拟人化的表达，不能按照字面意思去理解。关于这一点，这个表达法是从诗篇一一〇篇1节衍生而来的，“你坐在我的右边，等我使你的仇敌作你的脚凳。”坐在王的右边，也许仅仅是一种荣耀的标志（王上二19)，但也可能是指参与统治，因此与荣耀和尊贵有分。在基督的例子里，无疑是表明中保获得了教会和宇宙的统治权，因此得以分享相应的荣耀。这并不是说，在此之前基督不是锡安的王，而是指祂如今以神而人者的身分正式公开就任为王，因此获得对教会的统治权，执掌天上、地上一切的权柄，并开始庄严地实际执行父交付祂的一切权柄。这和加尔文所说的是完全一致的，即“基督坐在神的右边”这个陈述，相当于是说，“祂已就任治理天地的职位，并正式执行交托给祂的职事；祂不但已经就职，而且还要继续供职，直到祂降临审判的时候为止。”【9】圣经说基督“坐”在神的右边；若由此推论出复活的主所上升到的生命是一种静止的生命，这非常明显是错误的。基督的生命是一种持续活动的生命，也会一直如此。圣经的陈述是有变化的。基督不仅被描述为坐在神的右边，也被单纯描述为在神的右边（罗八34;彼前三22)，或者站在那边（徒七56),而且甚至在七个金灯台之间行走。圣经强调基督王室的尊贵和统管，这是从祂坐在神的右边这种观念所自然暗示出来的，但如果从这个观念得出结论，说袖在天上的座位所从事的工作完全是属于统管治理的性质，因此既不是先知性的，也不是祭司性的，也同样是完全错误的。

　　 C.基督在祂的座位上的工作。值得强调的是，基督坐在神的右边，不仅仅是被动地接受神圣的统治权和能力、尊贵和荣耀，祂也积极投人到祂中保工作的延续当中。

　　 (1)由于圣经最常将“基督的座位”与“基督以君王身分统治”连在一起我们自然会首先想到基督的君王职分。基督透过祂的灵统治、保护祂的教会，也借着祂所指派的教会职员（officer)治理教会。天上的一切权势都听从祂的命令：天使是基督的使者，随时做好准备，要将基督的祝福传递给圣徒，保守圣徒免于周围各样的危险。基督施行权柄，胜过一切自然界的势力，并胜过一切抵挡神国度的势力；祂也会持续不断掌权，直到祂制伏最后的仇敌。

　　 (2)然而，祂的工作并非仅限于祂的君王统治。祂按照麦基洗德的等次永远为祭司。祂在十字架上呼喊“成了”的时候，祂的意思并不是说自己的祭司工作到此告一段落，而只是指祂主动的受苦已经达到终点。圣经也将基督坐在神的右边与祭司的工作连在一起（亚六13;来四14,七24-25,八1-6,九11-15、24-26，十19-22;约壹二2)。基督持续不断地将祂已经完成美的祭呈现到父的面前，以此作为神赦罪之恩的充分基础。祂经常不断地应用祂献祭的工作，使它在罪人的称义、成圣中生效。此外，基督继续不断地为属祂的子民代求，为他们能在祂已经完成的献祭的基础上蒙神悦纳，并为祂的子民在世的日子蒙保守祈求，使他们的祷告和服事能蒙神悦纳。路德宗强调，基督的代求是vocalis et realis(大声而真实的），而改革宗强调，基督的代求主要是在于，基督在人性中与父同在，因此将祂的祷告视为提出合法的要求，而不是哀求。

　　 (3)基督也借着圣灵继续祂的先知工作。基督在离开门徒之前，就向他们应许要赐下圣灵，帮助门徒的记忆，教导他们新的真理，引导他们进人一切的真理，赐给他们基督里的一切丰盛（约十四26,十六7-15)。这个应许在五旬节那一天应验了；从那一天起，基督便透过祂的灵，以我们伟大先知的身分，以不同的方式积极行动：默示圣经；使用使徒们和传道的人讲道；引导教会，使教会成为真理的柱石和根基；使真理在信徒的心中、生命中生效。

　　 4.基督的肉身再来

　　 A.“再来”是高升状态的一个阶段。人们有时从髙升的阶段中删去“基督的再来”，仿佛坐在神的右边就是高升状态的顶峰。但这是错误的。高升状态的顶峰仍未达到，直到那曾在人的手里受难的以审判者的身分再来之时。基督以具有特殊中保特权的身分，亲自表明这点（约五22、27)，使徒也指出这点（徒十42,十七31)。除了那些提到耶稣被指派为审判官的经文之外，还有好兀处经文提到基督的司法审判活动（太十九28,二十五31-34;路三17;罗二16,十四9;林后五10;提后四1;雅五9)。

　　 B.基督再来的圣经用语。圣经使用好几个语词来指称耶稣基督未来的再临。其中最普遍的是(parousia)这个词。它首先单纯是指“同在”（presence),但也用来指同在之前的降临（a coming preceding a presence)。后者是这个语词的常见含义—当它和耶稣基督的再来连起来时（太二十四3、27、37、39;林前十五23;帖前二19,三13，四15,五23;帖后二1;雅五7-8;彼后三第二个语词是(apocalypsis)，它强调基督的再来将会是耶稣基督的一种“显明”。它表明将以前隐藏、看不见的事物揭露出来。在这个例子上，是指耶稣基督以前隐藏的荣耀和尊贵(帖后一7;彼前一7、13，四13)。第三个语词是(epiphaneia),即主荣耀的显现。其涵义是，被揭露出来的事物是极其荣耀的（帖后二8;提前六14;提后四1-8;多二13)。

　　 C.基督再来的方式。一些人把基督的再来当成过去发生的事，他们宣称，当基督在圣灵中再来，这个应许就已经实现了。他们提到约翰福音十四-十六章的应许，并且将(parousia)单纯解释为“同在”的意思。1()在某种意义上，我们可以说基督确实已经在圣灵中再来，因此现在与教会同在。但这是一种属灵的再来，而圣经教导我们，要盼望基督身体的、有形的再来（徒一11)。甚至在五旬节之后，圣经仍然教导我们要盼望基督的再临（林前一7,四5,十一26;腓三20;西三4;帖前四15-17;帖后一7-10;多二13;启一7)。

　　 D.基督再来的目的。基督第二次降临的目的是为了审判世界，使祂百姓的救恩得以完全。人和天使、活人和死人，都要出现在基督的面前，根据为他们保留的记录受审判（太二十四30-31,二十五31-32)。这种降临会伴随着对恶人的可怕审判，但是对圣徒来说，却会伴随着永恒荣耀的祝福（太二十五33-46)。尽管基督将要审判恶人，使他们承受永远的刑罚，祂也要公开地称自己的子民为义，带领他们进入永恒国度的完美喜乐。它将会显明耶稣基督已经成就的胜利。

　　 E.对“基督再来”的教义的异议。对耶稣基督再来这教义最重大的异议，和对“基督身体复活”的教义的异议是一致的。如果不可能有身体复活和升天，也就不可能有身体从天上再临。二者同样都是不可能的，但是，圣经对这二者的教导，都仅仅是来自不科学时代的一种粗糙的描述。耶稣很明显与祂那个时代的人享有共同的看法，而这些看法影响着祂对未来的先知性描绘。我们唯一可以谈论、唯一可以盼望的再临，是一种在权能中的再临，为要在地上建立一个伦理的国度。

　　 进深研究问题：

　　 1.有哪些历史证据可以证明基督的复活？
　　 2.哥林多前书十五章8节是否证明基督的显现是一种主观的幻觉？
　　 3.人们认为复活故事吸取了哪些神话的内容，才得以成型？
　　 4.以下经文对耶稣复活以后的状态投下什么亮光：哥林多前书六章17节；哥林多后书三章17、18节；提摩太前书三章16节；罗马书一章3、4节；希伯来书九章14节；彼得前书三章18节？
　　 5.（soma psychicon；属血气的身体），（somapneuma-tikon；属灵的身体），和（soma tes sarkos；肉体的身体）之间有何不同？
　　 6.新约圣经中的“灵”、“属灵的”是否与“身体”、“身体的”对立？
　　 7.将“天”视为一个地方，这在科学上是否绝无可能？
　　 8.在圣经里，“天”和“属天的”这两个词是指一种状态，而非一个地点，这是真的吗？
　　 9.现代神学是否仅仅将“天”视为人死后进入的一种状况？
　　 10.这种立场是否真的可以在像以弗所书二章6节这样的经文里找到支持？
　　 11.旧约圣经可曾提到“升天”和“坐在神的右边”？
　　 12.针对路德宗关于“基督人性遍在”的教导，有哪些严正的反对意见？
　　 13.圣经是否教导我们应当将“基督的再来”视为近在眼前的？

　　 参考书目：

　　 1.Bavinck,Geref.Dogm.III,pp.469-504.
　　 2.Kuyper,Dict.Dogm.,De Christo II,pp.109-114.
　　 3.E Voto I,pp.469-493; II,pp.5-69.
　　 4.Mastricht,Godgeleerdheit III,pp. 1-100.
　　 5.Synopsis Purioris Theol., pp.272-281.
　　 6.Turretin,Opera,Locus XIII,Q.XVII-XIX .
　　 7.Hodge,Syst. Theol.II,pp.626-638.
　　 8.Schmid,Doct.Theol.of the Ev.Luth. Church,pp.385, 386, 406-413.
　　 9.Valentine,Chr. Theol.II,pp.91-95.
　　 10.Milligan,The Resurrection of our Lord.
　　 11.Orr,The Resurrection of Jesus.
　　 12.Gore,The Reconstruction of Belief,pp.226-273.
　　 13.Swete, The Ascended Christ.
　　 14.Milligan,The Ascension and Heavenly Priesthood of Our Lord.
　　 15.Tait,The Heavenly Session of Our Lord.
　　 16.A .M .Berkhoff,De Wederkomst van Christus.
　　 17.Brown,The Second Advent.
　　 18.Snowden,The Coming of the Lord.
　　 19.Brunner,The Mediator,pp.561-590.
　　 20.Barth, Credo,pp.95-126.

　　 注释：
　　 1.Baier，引述于 Schmid， Doctrinal theology of the Evangelical Lutheran Church，p.383。
　　 2.Macintosh, Theology as an Empirical Science, pp. 77, 78。
　　 3.Beckwith，Realities of Christian Theology, p. 138.
　　 4.George Burman Foster, Christianity in Its Modern Expression ，p. 144。
　　 5.Macintosh, Theology as an Empirical Science, p. 77。
　　 6.参 Kuyper， E Voto II，pp. 248 ff.; Milligan, The Resurrection of the Dead, pp. 117 ff。
　　 7.参Milligan, The Ascension and Heavenly Priesthood of our Lord, pp. 24ff; Swete, The
Ascended Christ, pp. 8f.; Gore, The Reconstruction of Belief, pp. 272 f。
　　 8.Barth, Credo, p. 113。
　　 9.Calvin, Institutes II xvi.l5 = 加尔文著，《麦种基督教要义》，398。
　　 10.Warren， The Parousia; J. M. Campbell, The Second Coming of Christ。