正如前文解释过的，上帝启示出这些原则，即人要透过一个考验的过程被提升到更为敬虔和良善的境界，这个境界具有不会改变的特性，因此就比人已经拥有的状态更为崇高。与这个启示有关的一切内容，都是最为原始的，其中大部分内容都是象征性的，也就是说，更多是用象征物（tokens）而非语言来表达的。这些象征物带有圣经象征手法（Biblical symbolism）的普遍特点，这是因为除了作为教导的途径之外，这些象征物也是预表性的预示（typical prefigurations），亦即圣礼性的（sacramental）预示，表明这些被象征的事物确定无疑地会在未来得到实现。然而，这种象征手法并不在于它是一种文学形式，涉及到否认这些事件代表着历史事实。这是通过真实事物所体现出来的真正象征手法（real symbolism）。现代神话学的解释法在这点上可以给我们一些帮助，因为它肯定了创作神话者的心灵想要在神话中讲诉真实事件。

四个原则

这个原始的启示包括了四个重要原则，每一个都以其适当的象征符号表达出来。它们是：
一、生命的原则，它在圣礼上的最高效能以生命树作为象征；
二、考验的原则，分别善恶树以相同的方式作为象征；
三、试探和罪的原则，以蛇为象征；
四、死亡的原则，以肉体的解体为象征。

一、生命以及关于上帝透过生命树所教导的相关内容。

生命树站在伊甸园当中。这园子是 "上帝的园子"，它最初并不是给人的住处，而是上帝在自己的居所内，接纳人与祂亲密团契的地方。在这种安排中，以上帝为中心的宗教特性得到了最初、最基本的表达（见创 2: 8；结 28: 13、16）。这一点的正确性 会通过生命树这个象征，以末世的形式再现于历史终结的时刻而得到证实。那时，就不会有人再质疑 "乐园是上帝的居所" 这个原则，上帝住在那里，好叫人可以与祂同住。但是这个乐园的象征，以及其中以上帝为中心的蕴涵，也以另外一种方式出现在先知书和诗篇中，也就是说，生命树与创世记中明显提到的属于上帝园子的河流有关，也有一部分与末世的指涉有关。众先知预言说，在未来的时代，有泉源会从耶和华的圣山上流下。这些泉源进一步被描述为生命水的河流，正如那树是生命树一样。但是这里也有泉源从耶和华的居所（他的山）流下，正如生命树站在花园中。在启示文学中，我们也读到生命水的泉源从新耶路撒冷上帝的宝座流出，有生命树在两旁。可以看出，这里有两种象征相互交织：生命树和生命水。诗篇 65 篇 9 节和 46 篇 4 到 5 节也提到。所以这里的真理很明确：生命来自于上帝，对于人来说，生命在于亲近上帝，这也是上帝要与人在团契关系中分享的核心内容。接下来的经文谈到同一原则的反面，即有罪的人被赶出伊甸园。

从生命树的一般性意义，我们可以分辨出它的具体用途。从创世记 3 章 22 节来看，亚当在堕落之前并没有吃过生命树的果子，尽管圣经并没有记载关于禁止他吃的命令，这似乎是说明生命树的用处正是为了未来而预备的，这层意思就和圣经后文赋予生命树的末世意义相符了。和生命树有关的是那更高的、不可改变的、永恒的生命，是通过整个考验期的顺服之后才得到保障的。当时就享用生命树的果子却期待相同的结果，并不符合生命树所具有的圣礼性质。只有人确定得到了那更高的生命，生命树才可能恰如其分地成为传递最高生命的圣礼途径。在人堕落之后，上帝说，人想去摘生命树果子的倾向是违背上帝心意的。然而这种愿望本身多少暗示出人知道生命树是人在考验期之后关于生命的特别圣礼 (life-sacrament)。根据启示录 2 章 7 节，上帝应许要把祂乐园当中这棵生命树赐给那 "得胜的" 人。人在堕落后想要获得生命树果子的努力，意味着他拼命地想要窃取这个他已经失去名分的果子（创 3: 22）。

二、第二个原则：考验以及在分别善恶树的象征中所教导的相关内容。

分别善恶树也站立在伊甸园当中 (创 2: 9 和 3: 3)。和生命树相比，这棵树更富于神秘色彩，人们对它的看法也因此存在更大的分歧。

(1) 首先是类似于神话的解释法（mythical interpretation）。这种解释法把异教的神话观点（pagan mythology）引入到圣经的记录当中。这种观点彻头彻尾是异教的，说众神是出于嫉妒而不允许人得到一种他们才可以独享的神圣特权。这个结果和吃这棵树的果子本身是密切相关的：众神禁止人吃那树的果子，是为了不让人获得所谓的 "善恶的知识"。至于这个神话里 "善恶的知识" 究竟是指什么，解释的方法就见仁见智了。有一种观点认为，这个神话是指人从纯粹的动物生存状态提升到理性的、人类的生存状态。众神想让人继续作动物，所以就禁止人吃这种会赋予人理性的果子。

另一种神话论的观点则把人的原始状态放在一个更高的地位上；人从一开始就被赋予了理性。只是他生存于一种野蛮尚未开化的状态，是一种低于所有人类文化的状态。众神想要阻止人上升到文明状态，因为他们觉得文明是他们自己才有的特权。如此，根据神话解释法的这些形式，创建神话者归给众神的动机都是相同的；它们之间的不同只是对于 "善恶知识" 究竟是什么意思有不同的解释。

这两种解释的共同特色就是：它们都把嫉妒归属于神明的属性。针对这个共同特色，我们可以提出的反驳（至少就圣经的记载来说）是这样的：圣经的描绘是上帝自己把这棵树栽种在园子当中的；这无异于是要引发祂的忌邪所想要防止的那种邪恶后果。除此之外，实际的后果和异教叙述所期望的情形是截然不同的。人真的吃了禁果之后，上帝的反应并不像是祂害怕人的侵犯。祂仍旧拥有自己的绝对至高。而人则是作为一个可怜的、无助的罪人站在神面前。

针对第二种神话式的解释，即众神禁止人提升到 "文明"（Kultur）的境界，这里有若干反驳理由。首先，这种论点基于对 "认识善恶" 这个短语作出低于伦理的（subethical）、物质层面的（physical）解释。根据这个观点，人必须先知道在物质层面什么是有益的，什么是有害的，否则获得善恶的知识并不代表在文明化的过程中取得进展。而我们要争论的，并不是说这个短语不具有或永远不可能具有以物质世界为导向的意义。我们甚至可以承认，这是在这个短语被特别应用在伦理范畴之前的一种古代的用法。不认识善恶所描述的是一种孩童时期的不成熟，也可能是成熟期之后老年的昏聩，当被人说太孩子气时（参见申 1: 39；赛 7: 15、16）。但是我们的论点是，这个语词的具体涵义也的确包括了伦理范畴里的成熟（撒下 14: 17、20）；而且，在这里引入这句叙述，也要求我们必须按照这个意义来理解。在获得善恶知识之后的具体征兆，是始祖意识到自己的赤身裸体，而这种赤身裸体并不是一种有害的、令人难受的状态，而是会挑起伦理上各种感受的状态。

我们可以从经文描述女人在这个记录里扮演的重要角色而得出对第二种神话解释法的进一步反驳。一个捏造东方神话的人，会把这个重要角色赋予当时在东方被视为是低等性别的成员吗？在这样的圈子里，女性有可能被视为更有效地推动了文明进程吗？农业生产是推动文明进展最有力的因素之一，但在这里却被描述为一种惩罚，而不是从男性的角度来看，是让人向往的事物，是众神不允许他从事的。为了避免这些解释上的困难，而又不否定这些因素的力量，一些作者提议把这段叙述切割为两部分，在第一部分中描述的是众神因惧怕人进步到文明而生出的嫉妒，而第二部分讲述的则是按传统解释所假设的，人是如何堕入罪中的。目前，我们对此问题的关键部分暂不进行讨论。

在排除这种神话式的解释之后，我们接下来要看：

(2) 第二种对生命树的解释，以及对与之相关的 "关于善恶的知识"（knowledge of good and evil）这一短语的解释。这种观点依附在对语言学的观察上，在希伯来文中，"认识"（to know）可以有 "选择"（to choose）的意思。因此，这个名字真正的意思其实是 "选择善恶的树"。有人用更笼统的说法，就是 "人要通过这棵树来选择善恶"，这就相当于一棵 "考验的树"（the probation-tree）。另外一些人赋予 "认识" 一词以某种特别邪恶的意思，说它指的是 "人独立自主的选择，而不是上帝给人的何为善、何为恶的指示"。这种解释就让树的名字带有某种邪恶的征兆，预示某种灾难性的后果。虽然这种解释本身并非完全不可能，但我们很难相信这是一种可能的观点。我们可以提出的反对意见是：这个解释赋予动词 "认识" 以某种扭曲过的武断意义，而在普遍意义上，"认识" 一词本来是中性含义的，但在这里却被赋予 "放肆冒犯地选择" 的含义，然而并没有其他证据可以引用来支持这一点。以上两种形式所代表的整体论点有一个最严重的障碍，即将 "知识"（knowledge）作为对于一种行动（act）的描述，即 "选择" 的行动，而不是对一种状态（state）的描述，即人认识到善恶的一种状态。接下来，"关于善和恶的知识" 的象征，表现在人意识到自己是赤身露体的，而赤身露体代表的不是一种行为，而是一种状态。

这样，我们就被引导到过去最常见的观点：

(3) 这棵树之所以被称为 "关于善恶知识" 的树，是因为它是上帝指定的工具，为要带人通过考验（probation），进入到在宗教和伦理上都成熟的状态，这一状态与上帝最高的祝福是息息相关的。这个短语的实际意义已经被转移到属灵的范畴中。基于这种观点，这棵树的名称并不会对结果作出先验的判断。要获得对善恶的知识，这事本身并不一定是不合适的、当受谴责的。要是人通过这个考验，它就可以透过一种美好的方式发生；但如果人失败了，认识善恶也可能以一种邪恶的方式发生。这个名称就其本身的含义而言是中性的。人之所以经常会忽略这样的解释，是因为这一考验 - 试验（probation-test）所带有的禁止意味。因为人被禁止吃这棵与认识善恶有关的树上的果子，所以人们就匆忙地下了结论，认为上帝禁止人去认识善恶。很显然，这其中存在某种思想上的混乱。这次考验的禁止形式是出于一个截然不同的原因，我们稍后就会加以澄清。

如果我们现在问：怎样才能达到 "认识善恶" 的成熟度 ——不论是在令人向往的还是不受人欢迎的意义上，我们都首先必须看这个短语在希伯来文中的具体形式。这个短语并不是 "关于'善'和关于'恶'的知识"（knowledge of the good and the evil），它的原文直译乃是 "关于'善恶'的知识"（knowledge of good-and-evil），也就是说，善和恶是密切相关、互为条件的概念。人要去获得一种他从前未曾拥有过的知识。他要通过善如何明确地对立于恶来认识善，也要通过恶如何明确对立于善来学习恶。所以他显然可以通过这个考验抉择（probation-choice）的两条岔路中的一条来获得这样的认识。要是他经得起这次考验，那么善与恶之间的对比便会栩栩如生地浮现在他头脑中：他会从这个新的亮光来认识善恶 —— 这个新亮光是他的头脑透过善与恶的冲突所带来的试探危机所领受的。反过来说，要是他堕落了，那么恶与善的对比甚至会更加鲜明地印在他的头脑中，因为过去选择恶的经历以及现在持续作恶的经历，与他从前对善的记忆相比，会更凸显二者的天差地别。人的成熟就在于对这种差别的认识，这种认识也和一个关键点有关：即人是否会为了上帝、也仅仅为了上帝而作出选择。

当然，我们也可以回头去看上帝的唯一诫命，去找出最终的原因来解释为什么一件事会被称为善或称为恶。这一最终原因在于上帝的本质，祂的本质在约束着祂的诫命。但是，眼下这个例子，并非恶与善之终极的神学或形而上学的问题。至于这首次的基本教训的实际目的，只需要把每件事都押在上帝测不透的旨意上就够了。而且还有一个更深一层的理由让我们做这样的假设。如果这次考验的范围已经包括人对善恶固有本质的认识，那么这次考验的结果就只不过是一种单发自本能的选择，而不是一种深思熟虑的选择。但是，这次考验的目的正是为了暂时把人提升到一个高度，不受他自身伦理倾向的影响，而是单单出于个人对上帝的爱慕而作出选择。

人们通常过分夸大伦理的选择纯粹是出于自主的行动，而把上帝的要求（上帝对人的要求往往是不作解释的，人也不清楚祂的动机）排除在外，斥为是没有价值的、不值得人考虑的。出于对于善恶的本质有一个合乎逻辑的洞见而行善拒恶是一件高尚的事，但出于尊重上帝的本质而如此行，却是更高贵的；而且在所有高尚之举中，最高尚的乃是人的道德能力在必要的时候，会出于个人对上帝的爱慕而采取行动，而不需要查究那些更为深奥难懂的理由。在顺服中纯粹以上帝为乐，会使人的选择更具有伦理价值。在眼下的例子中，这就成为唯一决定性的因素，上帝也为此发出一个独断的禁令，从这个禁令的独断性来看，就已经排除了影响这个考验的后果的任何本能力量。

从分别善恶树真正的目的来看，我们必须认清那位试探者根据创世记 3 章 5 节对分别善恶树作出的解释。祂的解释带着双重含义：首先，这棵树本身很神奇地被赋予了传递善恶知识的能力。这个解释把整个考验从宗教性、道德的范畴，贬低到异教邪术的范畴。其次，撒但以嫉妒的动机来解释上帝的禁令。我们发现这也属于异教神话式的一种解释。在创世记 3 章 22 节里，上帝说的话间接提到了试探者古蛇这种欺骗人的表述。那是讽刺的说法。

三、试探的原则与借由蛇所象征出来的罪。

考验（probation）和试探（temptation）是有区别的，然而它们在这里似乎是同一事件的两个方面。甚至希伯来文和希腊文使用相同的字词同时代表 "试验"（trying）和 "试探"（tempting），我们从中也可以看出它们之间紧密交织的关系。我们可以说，从上帝的角度来说，原本只是一个考验，却被邪恶势力所窃用，为它注入了试探的元素。其中的差别就在于，考验背后是一个良善的计划，而试探背后是一个邪恶的计划，但二者都是通过同一个素材来完成的。当然，我们断不能说，上帝会以恶意试探任何人（参见雅 1: 13）。然而同样重要的是，我们必须坚持说，这次考验是上帝对全人类的神圣计划中不可或缺的一部分。就算没有任何试探者，或者那试探者并没有参与这次危机，哪怕这样，还是需要有一种形式让人接受考验，尽管我们不可能猜测出那是怎样的一种形式。

这里产生的问题是，我们应该怎样理解蛇在堕落这一幕中所扮演的角色，该怎样理解传统上把蛇和邪灵连在一起的解释呢？关于这一点，有很多不同的看法。很多看法都符合一般现代人对圣经内容的真实性（Biblical realism）的反感，许多人倾向于把整件事理解为寓言，认为作者的意图并不是为了描述一个单一的事件，而是要描绘罪不断重复努力想要进入人的心里。如此一来，蛇和其余的篇幅就变成了一种象征或寓言。这种观点与原文叙述的直白意图完全相反。在创世记 3 章 1 节中，蛇被拿来与上帝造的其他活物相对比；如果其他动物都是真实的，那么蛇也是真实的。14 节所说的惩罚，必须是对一条真正的蛇所说的话。
还有些人走到另一个极端，他们断定，当时只有一条蛇而已，根本没有魔鬼。上面引用的经文所使用的语句当然更切合这个观点，而不支持寓意的看法。但是构想出一条会说话的蛇，也不符合圣经对动物世界的整体教导。圣经一贯反对泛神论的观点，不会把会说话的人类和不会说话的动物混为一谈，不加区分；只有巴兰的驴子是一个例外。

所以，我们有必要采用那古老的、传统的观点，即当时在场的既有一条蛇，也有属魔鬼的权势，后者利用前者来执行祂的计划。我们不能说这是绝对不可能的，因为在福音书中被鬼附身的人也有类似的情况，魔鬼会透过人的口来说话。近代的考古学已经证明这个古老的解释是正确的，因为在巴比伦人的绘画中，蛇的形象背后经常会出现魔鬼的形象。除此之外，圣经中有很多见证可以证明，在这场试探中，邪灵也在场。

诚然，旧约圣经对这个主题并没有给我们太多亮光。这是出于双重的原因：一方面，旧约极少提到人类始祖的堕落；另一方面，圣经对于邪灵、"撒但" 和 "那仇敌" 的整个主题，一直没有作太多的交代。一些提到始祖堕落的经文包括：约伯记 31 章 33 节，何西阿书 6 章 7 节，以西结书 28 章 1 至 19 节。提到或暗指 "邪灵" 或 "撒但" 的经文包括约伯记，历代志上 21 章 1 节。大致提到 "邪灵" 的段落包括撒母耳记上 16 章，列王纪上 22 章。但是，这些段落中无一提到恶是如何首次进入人类世界的，以及撒但与堕落的关系。就我们所知，第一次提及这些内容是在次经中的 "智慧篇"（指次经中的《所罗门智训》—— 译注），11 章 24 节中说到："死亡通过撒但的嫉妒而进入世界。" 在后来的犹太人作品中，萨麦尔（Sammael）（死亡天使）也被称为 "古蛇"。在新约中，我们有耶稣对犹太人所说的话，在约翰福音 8 章 44 节中，祂提到魔鬼从最初就是说谎的和杀人的，这必定是指那次试探。"说谎人的父" 指的是那个原始的说谎者。还有，"你们的父魔鬼" 暗示当时上帝对蛇说的 "你的后裔"（创 3: 15）这个短语。马太福音 13 章 38 节中的 "恶者之子" 也是同样的意思。保罗在罗马书 16 章 20 节认为，撒但在上帝的咒诅之下也受了蛇的刑罚，即祂被践踏在脚下。约翰壹书 3 章 8 节提到，魔鬼从起初就是犯罪的。在启示录 12 章 9 节中，撒但被称为 "巨龙，那古蛇"。

圣经提到蛇比田野里其他的活物都狡猾。正是因为牠狡猾成性，使得牠更适合成为魔鬼利用的工具。如果撒但是以一种唐突冒失的方式出现的话，这次试探的诱惑力很可能就会大打折扣了。试探者对女人说话，大概不是因为她更容易受试探、更容易犯罪，因为旧约其他地方并没有这样的概念。原因可能在于，女人并没有像亚当一样亲自从上帝那里领受禁令（2: 16、17）。

试探的过程分为两个阶段。在这两个阶段中，试探者的目的都是向女人的头脑注入一种怀疑。但第一阶段提出的显然是一种天真无邪的怀疑，是对事实的质疑。但是，在这其中已经夹杂着一种精心掩饰过的暗示，暗含一种更加严重的质疑，包括对上帝话语的不信任。在试探的第二阶段中，这一严重的怀疑抛弃了所有的掩饰，因为与此同时，女人在原则上已经对这一思想让步了，蛇从一开始就很有技巧地把这种思想放在她面前。在第一阶段，怀疑是以一种仅仅对事实的怀疑出现的："上帝真的说过吗？" 上帝真的发出了禁令吗？而且这里暗示一个更严重的问题，这在于蛇说上帝禁止人吃 "园中所有树上的果子"。蛇用这样的措辞来暗示一种可能性，即上帝如果真的发布了这一禁令，不让人吃所有树上果子，那么这个禁令的影响范围就实在太大了。

女人以两种特有的方式回应了这个禁令。首先，对于赤裸裸之事实的质疑，她斥责了没有禁令的暗示，而是说 "上帝曾经说过"。同时，她否定了蛇的暗示，说上帝彷佛卑鄙无耻地把禁令的范围扩展到所有的树；她说道："园中树上的果子，我们可以吃"。但是，透过她的否认多多少少带着的忿忿不平的形式，已经泄露出女人开始接受这种可能性，即上帝对她的限制太严厉了。即使只是暂时接受了这种可能性，她在原则上就已经开始把上帝的权利和她自己的权利分开。她这样作，就已经把犯罪行为的种子接纳到了心里。接下来，她往这个方向更进一步，以不确切的形式引用上帝的话："你们不可吃，也不可摸"。女人说到禁止 "摸"，是没有根据的，这一篡改后的引用透露出一种感受，即上帝的一切措施好像都太过于苛刻了。

撒但进一步巩固了祂至今为止赢得的优势。接下来祂大胆地进入到试探的第二阶段，试图唤醒女人心中的怀疑，于是祂断然说出对上帝话语的不信任："你们不一定会死"（Ye shall not surely die）。我们必须留意到，在希伯来文原文中，这个否定词被放在这句话的一开头。作为强调，不定式动词（infinte verb）和定式动词（finite verb）会连在一起使用，然后前面加上一个否定词（否定词通常放在两者之间）。如果按照这个次序，正确的翻译应该是："你们一定不会死"（Ye shall surely not die）。这种说法只会给死亡威胁的应验投上怀疑的阴影。另一方面，这种不寻常的语序让这句话的意思成为："（上帝所说的）并不是这个意思：你们必定死！" 这句话的意图是用最尖锐的方式证明上帝的话是谎言。更甚者，为了进一步引诱人去控告上帝在说谎，试探者就加上他认为上帝可能说谎的原因，也就是，上帝的动机让祂的话语成为不可信；上帝是出于自私才说谎的："因为上帝知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如上帝能知道善恶。"

有了这样的预备，只要有让果子看起来很好吃的诱因（显然证明吃它是有益处的），女人就会去犯下那明显的罪行。但是，决定她选择的不仅仅是感官的食欲，因为她的动机很复杂："她见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧"。至少在一定程度上，她这一行动的主要动机和赋予这个试探能力的主要动机是完全一致的。我们在这里很惊讶地发现，在女人屈服于这种思想时，她根本就是把试探者放在了上帝的位置上。上帝才对人怀有良善目的，而蛇所怀的企图都是恶意的。女人的行动基于假设上帝的意图是不友善的，而撒但却被描绘得栩栩如生，好像祂只为她的幸福着想一样。
四、由身体的解体来象征的死亡原则。

根据创世记 2 章 17 节，上帝说："只是分别善恶树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死。"（参见创 3: 3）根据这句话，历世历代的人都相信死亡是对罪的刑罚，人类首先服在死亡之下是从始祖犯罪（the primordial sin）开始的。现在一些作者对此观点提出异议，大多数是基于科学的理由。对于这些理由我们没有什么好说的。但是，这类情况经常发生：很多人也极力尝试要让圣经经文符合科学所相信的那些要求，不仅如此，有一些人还进一步说，圣经的诸般陈述迫使人不得不接受科学的发现。

此类尝试只会导致粗劣、牵强的解经。圣经有权从内部得到独立的解经；而且只有在我们确定圣经本来的意思之后，才能适当地提出圣经与科学之间是否吻合的问题。当下的情况是，对于 "死后"（post-humous）的诸多解经论点，都基于圣经的这一教导：关于堕落的记载中，人受造时就是已经会死亡的。这些论点值得作为此类解经的例子来查考。

他们的论点如下：

首先，生命树被描绘为人尚未吃的一样东西；因此，他还未被赋予永生，结果就是要服在死亡之下。

其次，创世记 3 章 19 节明确地告诉我们，人死后归于尘土是很自然的事："直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。"

第三，创世记 2 章 17 节证明，那死亡的警告，意思不是说犯罪会使人死亡；而只是说：犯罪会让你受制于立即的、比预期要早的死亡："你吃的日子必定死。"

现在我要说，这三个论点都是建立在不严谨的解经上的。第一个论点没有区分人两种生命之间的差别，即他是借着上帝的创造而有的生命，还是他在经过考验之后得到的那种更高的、不会失去的生命。关于第二种生命，生命树可能就是那未来的圣礼。人还没有吃生命树的果子，不代表人总的来说缺乏这种生命，必然会死。人曾经在乐园中享受与上帝的团契，而根据我们的主所说的话，上帝不是死人的上帝，而是活人的上帝（路 20: 38）。

第二个论点脱离了上下文，只为了证明自己正确。"你本是尘土，仍要归于尘土" 这句话出现在上帝的咒诅中。如果这话只是单单宣称人作为受造可朽坏之物的自然命运，那就算不上是咒诅了。我们在这里也不可能说，比预期要早的死是咒诅的一部分。但这句话之前的经文禁止我们作这种解释，因为它们谈到人要面对终身劳苦的漫长过程，才会死亡。"直到" 这个连接词，不仅仅表示按时间顺序，彷佛这些话的意思可以指："你必要忍受艰苦的劳动，直到死亡的那一刻"。经文的气势指向一个高潮："你的劳苦最终必将杀了你"。在人与尘土抗争的过程中，尘土最终会胜过人并且吞没他。所以，要是这句话的后半句在暗示死亡是自然的，那就与前半句说 "人归于尘土是咒诅" 相互抵触了。但是，如果是这样，最后一句话明显把人由尘土中受造和归于尘土联系在一起，又怎么说呢？简单的解释是，这些话宣告的不是人死亡的自然命运，而是具体解释了上文所说的被死亡咒诅的具体形式，即回归到尘土中。而这是由于圣经描述咒诅的形式：人与尘土所进行的艰辛的、致命的斗争。结尾的这些经文不是要解释死亡必须来临，而是解释当死亡发生的时候，它为什么会采取一种具体的形式，即归于尘土。换句话说，这里不是谈到死亡本身，而是使死亡的方式在这里与创造产生了关联。要是上帝是用另一种方式造人，而借着犯罪，死亡随之发生，这么一来，死亡或许就会采用不同的形式了。死亡的形式是根据人自然、物质性的构造来进行调整的，但是死亡也不是这种自然、物质性构造的必然结果。

最后，强调 2 章 17 节的 "在那日" 不仅似乎没有必要，而且根据叙事的结局来看，也不太可能是这个意思。因为作为一种即刻的、比预期早的死亡的警告，这些话并没有应验，经文中也丝毫没有暗示，上帝随后减轻或延缓了这一咒诅。稍微懂希伯来文谚语的人就可以证明，这句话的意思只是说 "只要你吃了以后就必然会……"。时间上的紧密连接是一种修辞手段，用来指不可避免的后果。英文谚语中并没有类似的表达法（参见王上 2: 37）。

可朽坏的和不会朽坏的

为了澄清人的自然状态是什么，我们最好先定义，人在哪些意义上可以称为 "可朽坏的"（mortal; 或译为 "会死的"）或 "不会朽坏的"（immortal; 或译为 "不会死的"）。关于这点，有很多问题是从思想的混乱产生出来的。在哲学语言中，"不朽"（immortality）可以表达灵魂的永存，甚至在身体解体之后，灵魂依旧保持个体的身份而继续存在。在这层意义上，每个人在所有情况下都是 "不朽的"，我们的第一对始祖也是如此受造的；他们在堕落之后也是不朽的。其次，"不朽" 在神学术语中指的是人的一种状态，指人里面没有什么能够引起死亡。这是很有可能的：人随时会面对死亡的意外，也就是说，死亡的可能性会以某种方式、因为某种原因而侵袭他，但是他里面并没有任何致死的因素。就好像我们说某人有可能受到某种疾病的入侵，但我们不能因此宣称他得了这种病。在第二种意义下，我们可以恰当地说，一个人受造是 "不朽的"，但是他在堕落之后就不是了，因为死亡的原则通过他的犯罪行为进入他里面；而在此之前，他只是在特定的一些状况下，容易受到死亡的威胁，现在他却免不了一死。他在第一种意义上的不朽已经失落了。此外，用末世论的语言来说，"不朽" 可以指人对死亡的一种免疫状态，因为他已经对罪免疫了。根据这一最高意义的不朽，人并没有因为受造而成为不朽：这种不朽是救赎的结果，伴随着末世的安排。这种 "不朽"，首先是上帝所拥有的，上帝的本性就是不朽（参见提前 6: 16）；其次是基督得荣耀的人性所拥有的，基督是通过复活而得到这种人性的；再来是重生的人，在原则上如今已经拥有的（约 11: 26），当然，是在他们的属天状态下也拥有的。

由于这种不同意义的 "不朽" 的定义，乃是应用在人类历史中的不同阶段或状态下的，我们现在就很容易可以判断人在哪种意义上是 "不朽的" 了。在第一种意义上，人永远不是不朽的。就第二层意义或阶段来说，人既是可朽的也是不朽的，按照定义：说人是可朽的，是因为人并没有脱离死亡的可能；说人是不朽的，是因为人里面并没有带着死亡的恶疾。所以不朽和可朽在这里是同时并存的。在第三个阶段中，人在任何意义上（除了第一种哲学意义之外）都是可朽的：他必须死；死亡在他里面运行。最后，在最后的第四种阶段里，对于重生的人而言，"可朽" 这个词只是一种有保留的应用，也就是说，只要他还在属地的状态下，死亡就仍旧存在，并在他身体里运行，但是死亡在原则上已经被排除在他被更新的灵的核心之外了，他的生命已经被一种不朽的生命所取代了，这生命到末了必定会战胜并逐出死亡。在这种情况下，可朽和不朽同时并存，这是以人在地和在天的两重本质为根基的。

这样看来，如果死亡实际上是对罪的刑罚，不仅仅是根据保罗后来的教导（罗 5: 12）—— 没有人会否定他教导的重要性 —— 更是根据创世记本身的叙述，问题就来了：这是哪一种或什么形式的死亡呢？既然在神学上必须区分死亡的几个方面，尽管不是很容易给出答案，但提出问题还是有助于让我们更清楚些。如果这里有一种象征，正如前三种启示原则都有象征物，而且一般都是具体、外在的象征物，答案可能会是，这里提到的死亡是指身体的死亡。但是，有人会问，在死亡进入世界之前，怎么可能存在一种身体死亡的象征意义呢？有些人指出，在人的堕落之前，动物的死亡就是经常出现的。我们在这里无法讨论这点，因为经文的记载并没有给我们这样的暗示。至少就所使用的语言来看，似乎有必要认为，这里大概是指随时会发生的、身体的死亡。这里的希伯来文字词不能被翻译为 "你会变成必死的" 或 "你会开始死亡"。但是，这里似乎暗示一种更深刻的死亡概念 —— 伴随死亡的是与上帝的隔绝，因为罪既带来了死亡，也导致人类被逐出上帝的园子。如果生命在于与上帝相交（communion with God），那么反面的原则就是，死亡可能被解释为 "与上帝隔绝"（separation from God）。这样的话，我们就要准备用一种更内在的意义去理解死亡这一概念。暗示死亡等于与上帝隔绝的经文是 23 节："上帝便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。""耕种他所自出之土" 包涵一个明显的提醒，即 19 节的咒诅。换言之，人被逐出伊甸园（即从上帝的面前被逐出），意思就是被放逐进入死亡。死亡的根源是被打发离开上帝。