我們不應該只依據教會傳統，來決定我們的敬拜應該再次呈現福音。聖經裡也為這種結構提供範例。但是這並不意味聖經記載的每次敬拜都表達、甚至暗示了成熟的福音信息。聖經裡的敬拜——就像在教會裡一樣——可能是幼稚、片段、或受到誤導的。但是，神刻意地提供這些範例，它們始終呼應著教會後來實行的福音模式。

舊約聖經的模式

個人

在前一章中，我們思想福音真理的果效如何反映在以賽亞的經歷裡面。當先知以賽亞看見神的聖潔是多麼榮耀時，他馬上坦承自己是不潔的。而當神潔淨了以賽亞的罪，並且給他憐憫的確據後，先知便以感恩回應，形成這段經歷的最高峰——他將自己奉獻給神，願意將神的話語傳講給神的子民。以賽亞要事奉一個頑梗悖逆的世代，他的服事只會產生極微小的果效，但他的忠誠是建立在神更新的聖約福分的應許之上。下面的圖表是從以賽亞的經歷來看福音的進展：

以賽亞的福音敬拜（賽六章）
認識神的屬性（1~4節）
承認人的本質（5節）
神顯示恩典（6~7節）
神恩典的確據（7節）
感恩奉獻的回應（8節）
順服的教導（9~12節）
應許聖約的福分（13節）

筆者如此勾勒以賽亞的經歷，並不表示聖經有意要用這些經文為教會設立一個永遠不變的敬拜模式。這實在超越了這段經文原來的目的。我只是想要說明，忠心的人見到神的榮耀時會有相似的反應。以賽亞反應的模式並不獨特，從耶利米和以西結的個人經歷也可以列出類似的綱要（見：耶一4~19；結一26~三15）。因此我們可以期望：其他人從神的話語經歷到神的榮耀時，會有類似的敬拜反應。

團體

舊約聖經團體敬拜的模式也反映出個人對神榮耀的回應模式。當摩西號召以色列民聽從遵行聖約的義務時，他繼續重申誡命，引導會眾對神效忠（申五1~33）。百姓在西奈山的火中看見神的榮耀（4、 22~24節），他們的反應是醒悟到自己是多麼不配面對神，就要求摩西去領受神的話（5、25~27節）。

摩西提醒這些百姓：神的恩典已經將他們從為奴的情況裡釋放出來了（6節），他又向他們保證說這恩典仍然不變，因為神信守祂在百姓尚未順服前就立定的永約（2~3節）。在這個情況下，神將祂的話語賜給以色列民（6~21節）。百姓接著宣誓願意聽從遵行（27節）。最後，摩西呼召百姓回應聖約，囑咐他們要順服神（32~33a節），神將依照應許來賜福他們（33b節）。

西奈山的敬拜（申五章）
認識神的屬性（4、22~24節）
承認人的本質（5、25~27節）
神顯示恩典（2~3、6節）
神恩典的確據（2~3節）
順服的教導（6~21、32~33a節）
感恩奉獻的回應（27節）
應許聖約的福分（33b節）

以色列人在西奈山上的經歷，和以賽亞在聖殿中的異象，在細節上大不相同，但是，回應神的榮耀和美善的模式卻極為相像。藉著這種模式，神要祂的子民逐漸熟悉神的恩典——最終彰顯於耶穌基督的福音。經由個人和團體的敬拜，信徒學習領會神恩典的本質，以及真正認識這恩典之生命的特性。敬拜藉著這個方式來裝備會眾，讓他們明白神的福音的事奉，就是屬於那供應福音之神的。

以色列人在聖殿中的敬拜，是舊約聖經中對福音本質最完整的解釋。我們必須採用比較寬廣的角度來看聖經，才能充分看出聖殿的敬拜如何表現出福音，並如何預備神的子民敬拜救主。會幕和聖殿的佈置和裝潢都為了彰顯神的榮耀，而耶和華臨在的榮光（Shekinah glory）曾經降臨在這兩處，提醒百姓神與他們同在（見：出三十五~四十章；代下七章；參：約一14）。因此，當人來到敬拜的地方時，他們會感受到神的榮耀，因而對神發出頌讚（例如：詩二十四篇，一○○4，一二○~一三四篇）。

在聖所唯一的入口前矗立著銅祭壇，提醒我們在真實敬拜這樣榮耀的神之前，必須先承認人的罪（利十六1~3）。在祭壇和聖所之間有洗濯盆，用來潔淨所獻的祭物，蒙神悅納。主持獻祭的祭司帶著預備好的祭物進入聖所為百姓贖罪，並且宣布百姓的罪得到赦免（利四26、35），接受他們的奉獻和感恩祭（代下三十一2~10），為他們代求（代下三十27），教導他們律法（申三十三10），以及要求他們靠著神的賜福為神而活（利九22~23；民六22~26）。

要獲得這個敬拜模式，必須先比較聖經中描述聖殿敬拜的相關經文，但是這個模式並非出於臆測。在舊約聖經裡對一次敬拜做最充分描述的就是所羅門王奉獻聖殿的儀式，也反映出類似的輪廓。雖然所羅門奉獻聖殿比以色列人每週的敬拜更加光彩耀目，不過它的特性和順序還是照著人們習慣的方式，是他們能領會的。

所羅門的敬拜（根據代下五~七章的獻殿儀式）

（頌讚）
所羅門聚集以色列眾人，以及聖殿各種榮美的器物（五1~5）

（認罪）
百姓以祭物來認罪，祭司們重新佈置贖罪的處所（五6~10）

（確據）
祭司們頌讚神，對百姓重申神的恩惠（五11~13）神顯示祂與百姓同在（五13~14）

（感恩）
所羅門為了神的拯救和供應，向神獻上讚美和感謝（六1~11）

（祈求）
所羅門祈求神護佑祂的子民（六12~21）

（教導）
所羅門禱告時，用神的話教導百姓（六22~42）

（祝福和讚美）
當百姓頌讚神的恩惠時，神顯現並且悅納所獻的祭來表明神的賜福（七1~3）

（交通）
祭司對神的愛發出頌讚，所有以色列民同享平安祭（七4~9）

（散會）
所羅門遣散眾民回家（七10）

筆者如此勾勒所羅門的敬拜，並不是暗示他當時有意地要用這個敬拜的結構來建立一個福音信息。我也不想堅持藉著如此歸類，把所羅門敬拜裡的每一項細節，都納入我設立的模式之中。我其實想要避免把所有細節強行壓入這個模子裡，只想要指出敬拜神總會有一種規則和明顯的特徵，這是因為神的本質與祂如何對待祂的子民是前後一致的。

並不是每次的敬拜都具備相同的細節，但是敬拜神必然會呼應與神有關的基本真理。在聖經裡，這些真理總是有救贖的脈絡，因此‘當敬拜傳達這些真理時，很自然地會具備救贖的特質。

在聖殿（或會幕）的經常性敬拜程序裡，更進一步地預示了福音的真理。【1】那些敬拜者在逐步登上聖殿時，感受到神的榮耀，接著他們會獻上三種祭。這些祭物始終按照同樣的順序獻上（見：利九章）。

首先是潔淨的祭（著重為罪獻祭）；其次，上升的祭（著重於潔淨和分別為聖歸給神）；最後，平安祭（代表與神聯合和與神的子民交通）。

第一種祭，敬拜者承認自己的罪，必須有贖罪的祭物。第二種祭，敬拜者得到被神潔淨的確據，得以上升到神的面前，為神旨意而活。最後的祭則是為了感謝和慶祝。分別為聖的敬拜者不但可以獻上祭牲為禮物，也可以與神、與祂的祭司們和祂的子民一同吃喝。因此，整個敬拜在神與百姓平安地相交團契這樣令人稱羡的祝福裡·達到了頂峰。

聖殿的敬拜

認識尊崇神
（進入聖殿）

承認人的本相
（潔淨除罪的祭）

得赦免的確據

感恩並且被要求為神而活
（上升的祭）

聖徒相通/祝福
（平安祭）

再次地，我們需要留意，不要把細節強行歸納到本書的崇拜禮儀模式裡。每一項祭物都具有某些贖罪、潔淨、感謝等因素。【2】我強調規律獻祭的順序，目的是要指出：如何透過其不同的著重點，來呈現出一個看得到的福音模式。此外，我們在每種祭裡，應該也能辨識出裡面蘊含的各種福音因素——新約聖經的作者們從這個事實裡發掘許多的寶藏。比如說，認識舊約聖經裡的每項祭物都牽涉到.··.「犧牲」，是很重要的。【3】

想要完全理解舊約聖經裡的儀式，要緊的是知道：設立儀式的主要目的，並不是為了傳達一個神學系統，或設定一個標準的崇拜禮儀。它們主要是為了顯示耶穌基督本身和祂的工作。我們可以在舊約聖經的敬拜裡看到許多重要的神學真理，也可以收集重要的原則來規範我們的敬拜。但是，我們很容易誤用這些象徵，讓這些象徵成為我們敬拜的對象，而忽略了服事它們要顯明的那位真神。

我們費功夫整理經文，探討其中隱晦的經句，來發掘舊約聖經敬拜裡的奥秘。如此分析聖經裡有關敬拜的經文來解釋福音模式，可能已經使讀者感到驚奇。對此我不表異議。一些人把敬拜的各種細節強行壓入他們「認為」合乎聖經解釋的做法，我們的確應該對此提出質疑。事實上，關於舊約聖經的崇拜儀式，聖經裡提供的細節相當少。是的，聖經記載裡面隱含將要來的榮耀，也美妙地反映出天上的樣式，但是，新約聖經說這些都是影兒，是被命定會漸趨消失的（來八5、13）。如果我們照著聖經的記載，嘗試恢復聖殿敬拜的儀式，就會顯得混亂錯誤，如同一個開救護車的司機試著做心臟手術一樣。

關於舊約聖經的敬拜，聖經只提供了足夠的資料來預備神的子民等候那將要來的，卻不足以讓我們模仿這儀式。我們不應該渴想知道為什麼。因為人似乎具有無限量的能力將事物偶像化。假使我們知道祭司鞋上釦子的長度，那麼就會有人規定現在的神職人員該穿怎樣的鞋子。如果我們知道當時的祭司宣告祝福時，手臂舉成怎樣的角度，那麼所有神學院學生都會操練這種姿勢。如果真的發現了約櫃或者摩西的杖，人就不可能只用它們來拍些電影。即使我們很想知道，聖經卻很憐憫我們，不提供這些敬拜的細節，用意是要我們的敬拜專注於屬天的主題，而不是地上有形的事物。

新約聖經的模式

比起舊約聖經的儀式細節，新約聖經對於崇拜禮儀的描述更為簡略。新約聖經對耶穌或保羅時代的崇拜儀式，連一張週報或程序單都沒有。使徒時代的作家們滿足於描述大多數傳統所謂的敬拜「組成要素」，而沒有提供詳細的順序或內容。所謂組成要素，乃是聖經所記載新約聖經團體敬拜的實行。這些組成要素通常包括禱告、誦讀和講解神的話、詠唱、以及施行聖禮。【4】許多教會也認為依照新約聖經的先例，委任、按立傳道人、分享見證、禁食、許願，也屬於崇拜儀式的一部分。

然而，雖然在新約聖經裡提到了這麽多種敬拜組成要素，卻從未寫下精確的敬拜程序，或指定風格。而我們雖然看到聖經裡有這些因素的例子，我們卻從未被規定要有特定的內容或進行時間的長短。缺乏了這些細節，雖然看來像是人為的疏失，其實是顯出了很大的智慧和憐憫。【5】如果聖經裡稍微暗示新約聖經儀式裡在奉獻後唱榮耀頌， 那麼許多更正教會就會堅持一些永遠不能更改的傳統。如果聖經曾提到講道的時間有多長（假設聖經沒有仁慈地記錄保羅講道長到連聽眾都睡著了），那麼講道就要受馬錶掌控——情況會比現在還嚴重。

新約聖經裡很少對崇拜禮儀做規定，並不表示作者不關心應該如何正確地敬拜神。有太多人為神的榮耀獻上了自己的生命。相反地，缺少明顯的細節，必定反映出想在引導我們時使用超越性的原則，而不是靠著特定的敬拜方式——那很可能被限於某種文化、某段時期，也很容易導致迷信。

新約聖經的作者對於超越性的原則做了夠多的描述，幫助我們形成崇拜禮儀的輪廓，卻不給予細節，免得限制我們敬拜的真實和意義。這些輪廓與舊約聖經敬拜裡顯明的福音原則一致，不過焦點從各種獻祭轉變為集中在那位被獻上為祭的。耶穌基督代表人類做了最完全的供應和最完滿的工作——如果聖經告訴我們一個詳細的儀式，暗示我們若完美地執行這個儀式，就能使基督的敬拜被神悅納，那麼這個信息會遭到破壞。因此，新約聖經的敬拜教導缺少精確的技巧或錯綜複雜的細節。

聖經作者比較關注的似乎是要我們的心回應恩典的信息，而不想迫使我們去留心注意某些規定的儀式、字句、姿勢、音樂、裝飾，等等。

新約聖經看重信息，過於機械化的儀文，因此我們在制訂敬拜時應該著眼於傳達福音，而不是靠我們的表現來赢得神的賜福。其實，硬性規定崇拜禮儀的細節可能會導致緊張不安和驕傲。顯而易見地，新約聖經將敬拜的標準放在福音模式裡。因為舊約聖經獻祭制度有意預示新約聖經的真理，所以我們應該能看得出來。然而，因為新約聖經為了將我們的敬拜聚焦於一次獻祭便得完全的基督身上，因此更注重耶穌事工的「完成」和「完全」（來八25~27，九25~28）。儀式細節融入一致的福音結構中，充分傳達了恩典的功效。

個人

使徒保羅以一個引申的類比，命令我們要將我們的身體「當作活祭」獻給神，藉此參與「屬靈的敬拜」（羅十二1；《和合本》作「事奉···理所當然的」）。保羅接著形容這個敬拜，不是從儀式的細節方面，而是我們集體（十二3~8）、個人（十二9~21）、社會（十三1 ~7）、和道德上（十三8~14）的责任，過著彼此切實相愛的生活（十四1~十五13）。這些延伸的教導可以詮釋為在描寫蒙神悅納的生活行為，只不過引導保羅思想的是敬拜的類比。

他不是要我們真的把身體放在祭壇上獻給神，做為蒙神悅納的「活祭」。保羅是說我們應該「將身體獻上，當作活祭，是聖潔的，是神所喜悅的」（十二1）。我們不是將要成為「聖潔的」、「神所喜悅的」；這是宣告我們現在的狀態。在我們履行屬靈責任之前，神已經使我們聖潔，為祂所喜悅的。

除了使我們順服之外，神怎麼能使我們成為聖潔呢？保羅已經解釋說：猶太人不能靠自己順服的行為，而要靠相信從神來的義（十1 ~3）。現在使徒說，神滿有憐憫地與祂的選民立約，來賜福他們，這約已經擴展到所有國家（十一25~32）。因為神憐憫我們，祂也宣告我們是「聖潔的」，是祂「所喜悅」的。我們的順服並不能使敬拜蒙神悅納；敬拜能夠蒙神悅納，是因為神已經使我們聖潔。祂接受我們的順服，作為屬靈的敬拜（我們也喜悅獻上），乃是藉著「神的慈悲」，使我們這群容易犯錯的人的敬拜能討祂喜悅（十二1）。

藉著使徒對福音的解釋，我們再次學習到：神以命令語氣表達的要求，是本於祂以直說語氣陳述的恩典的結果。我們是聖潔的，是神所喜悅的（這兩個是直說語氣），乃是藉著祂的慈悲，我們才能在敬拜時獻上自己為活祭（這是命令語氣）。體認到神的慈悲，會預備我們的心來過敬拜祂的生活。再次延伸這個類比，保羅在要求如此敬拜之前，先頌讚這位滿有慈悲的神是多麼偉大：「深哉，神豐富的智慧和知識！祂的判斷何其難測！祂的蹤跡何其難尋！···因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠」（羅十一33~36）。保羅也以「差遣」和「祝福」來結束這個敬拜的命令：「但願使人有盼望的神，因信將諸般的喜樂、平安充滿你們的心，使你們藉著聖靈的能力大有盼望」（十五13）。

屬靈的敬拜（根據羅十一~十五章）
認識神的屬性（羅十一33~36）
承認我們需要神的憐憫（羅十二1）
憐憫的確據（羅十二1）
感恩的回應（羅十二2）
更新順服的教導（羅十二3~十三14）
眾人彼此相愛（羅十四1~十五12）
差遣和祝福（羅十五13）

在保羅的「屬靈的敬拜」的類比裡，可看到我們熟悉的福音模式，不過我們不應該認為保羅有意規定教會要遵循某種敬拜模式。如果我說這是保羅的主要目的，那麼我必然是錯的。我將保羅的教導表達為一個敬拜模式的用意，只是要再次證明福音形成它自己的容器。每當我們想表達福音時，一個由基要真理組成的熟悉模式就會呈現出來。因此，當保羅用敬拜的詞彙來描述福音時，我們會對他的表達模式感到熟悉，因為在傳達完整的福音故事時，一定會具備某些基要性的原則。所以，想要表達這福音故事的敬拜，也一定會有這個一般性的模式，即使在細節上可能有些差異。

團體

在第一世紀的教會裡，使徒的書信是在團體敬拜中被朗誦的，使得會眾能夠明白福音，學習如何應用在他們的生活裡。因為使徒書信含有福音，自然就反映出福音的模式。例如，以弗所書展現了：神的屬性（第一章），人的需要（二1~3），神恩慈的供應（二4~10），教導敬虔（二11~六18），會眾間彼此關懷與鼓勵（六19~22），以及祝福（六23~24）。我不是堅持這個書信模式是為了建立教會的崇拜禮儀，也不認為這是組織保羅書信內容的唯一方式。我強調書信裡呈現這個熟悉的模式，只是想再次證明福音模塑它自己的容器。

許多作者在啟示錄描述的末世敬拜看到了一個福音模式。這個顯而易見的觀察是基於瀰漫在這卷書裡的兩個顯著畫面：舊約聖經聖殿敬拜的映像，和對基督完全得勝的描述。這位被殺的羔羊也坐在寶座上，這兩個對比的畫面放在一起是合理的，因為它們分別代表了我們熟悉的福音主題。不管表面上是多麼不協調，當它們被適當地放在貫穿啟示錄有關敬拜的描述裡時（見下文），這兩個主題榮耀地融為一體，一起宣講福音。

末世的敬拜（啟四～二十一章）
頌讚神的榮耀（啟四1~11）
承認人的罪（啟五1~7）
祈求並得到神供應的確據（啟五8~10）
感恩的讚美（啟五11~14）

神的話語揭開，配合著天地之間的互動（啟六1~十九5）
七印（六1~八5）
七號（八6~十一19）
七兆頭（十二1~十五8）
七碗（十六1~21）
巴比倫的宣告（十七1~十九5）
羔羊婚禮和天國的筵席（啟十九6~10、11~21）
關於審判的囑咐、祝福、和新造（啟二十～二十二章）

福音的敏銳性

福音模式並非準確地反映在這一章所討論的每一段經文裡。聖經始終如一地顯明敬拜是被福音的主題模塑的。不過，在每個時期或每`段經文裡，會強調福音中的不同因素。就像上面這個末世敬拜的模式所表明的，在末日，祈求的理由似乎不如讚美的理由那麼多。示錄的禱告似乎偏重懇求神施行審判，伸張正義，而代求就比較少（見：五8，六9~10，八3~4）。

因此，提出福音將敬拜模塑為一致的模式，不見得會使我們覺得在這個模式下就必須一成不變地強調同樣的重點。福音模式能夠在不同方面保持一致，而且使得福音之所以是「福音」，乃是因為它的救贖特質。正確的敬拜神就必須稱頌神本性的榮耀；每當我們真實地稱頌神的榮耀時，總會意識到人的需要，是唯有神能夠滿足的。真正認識神的屬性和人的本質，會將「頌讚神」與「信靠神」交織在一起——出於尊崇神與謙卑自己——這兩者是定義基督徒敬拜的標誌。

我們不需堅持敬拜組成要素的固定顺序，或特別的表達風格，來營造真實可信的基督教敬拜。不過，想要恰當地敬拜神，絕對不能缺少福音的動力。我們在舊約聖經裡預備要認識、並在新約聖經裡看到的福音，總是讓信徒看到神的偉大與美善。這個好消息使信徒謙卑，因而在敬拜的過程裡，很自然、也必然會承認自己需要神的憐憫。神的子民得到了祂供應的確據，就會有感恩的回應，急切地想使祂喜悅，因此會想要聽到神話語的教導，並且與其他信徒團契交通。簡單地說，因為他們經歷了祂的愛，神的子民就愛慕祂所愛的——他們敬拜神時自然就包括這種愛的流露。

明白敬拜是對福音真理的愛的回應，不僅決定了崇拜儀式的輪廓，也會改變我們在敬拜時心靈的焦點。敬拜不再只是想正確地執行傳統儀式來得到神的認可，更是在於使用神最喜悅的方式，來表達我們對祂的愛。【6】

因為我們想要討神的喜悅，就必須研讀聖經裡對敬拜的教導，也必然很想學習神在過去的世代曾如何教導忠誠的信徒來尊崇敬拜祂。自然，只有祂恩典的確據能幫助我們適當地表達對祂的愛，而不致淪為只想以刻板的宗教儀式得到祂的認可。

基督徒崇拜禮儀具有福音模式，並非出自人為的規定，而是信徒向神表達他們的愛，以回應神用來表達祂對他們的愛的方式。神表達祂對我們的愛，不是以繁文縟節來拘束我們，而是差遣祂的兒子來救贖我們。敬拜是我們對救贖主的回應。基督徒敬拜的核心是我們對基督的愛。

我們若不讚美神的偉大，承認我們的軟弱，尋求祂的美善，感謝祂的恩典，並為祂的榮耀而活，就不可能愛祂。所以，我們如此敬拜是出自對神的愛。敬拜具有一個福音模式，不是因為我們被強迫照章行事，而是因為對耶穌的愛激勵了我們的心。

救贖的優先地位

合乎聖經的敬拜所包含的救贖精神，必然引導我們的崇拜禮儀以基督為中心。這並不表示基督徒敬拜不重視三一真神的其他位格。父神使我們的敬拜以基督為中心，因為祂藉著聖子的工作來救贖我們，並賜下聖靈為耶穌作見證。【7】因為敬拜是對這救贖見證的回應，神藉著祂兒子提供的恩典是把敬拜程序縫合在一起的主線。【8】我們聚集不只是為了讚美神的某個屬性，或反映出三一真神之間的關係。如果沒有神恩典的庇護，天上的榮耀只能徹底摧毀我們。我們聚集也不只是為了承認自己的罪。若非神的恩典為我們預備了赦免，我們的羞恥會摧毀我們。我們敬拜也不只是為了明白自己該負什麼責任。如果羔羊沒有為我們被殺，神的律法已經判定我們死刑了。基督的工作不可避免地成為基督徒敬拜的中心主題。【9】

敬拜以救贖為焦點，就意味著我們敬拜的焦點是救贖主。【10】在基督的臉上，我們看到父神的榮光（林後四6）。【11】聖靈對我們見證子神，也教導我們愛的責任（約十五26~27，十六14~15）。在基督徒的敬拜中，父神和聖靈並沒有被冷落；相反地，基督的事工將父神和聖靈向我們彰顯了。耶穌代表了父神的權能和愛（約十四9）。聖靈的工作是要為耶穌作見證（約十五26）。神的每一個位格都參與救贖工作，但因我們敬拜的主題是救贖，完成救恩之基督的事奉便模塑我們的崇拜禮儀。最後，我們的敬拜呈現出福音模式，因為它是以基督為中心的。

我們的敬拜以基督為中心，並不表示我們不提到或不尊崇父神與聖靈。【12】相反地，以基督為中心必然使我們尊崇父、子、聖靈，在基督完成的救贖工作裡敬拜三一真神。我們這麼做，就是遵循了聖經裡救贖的優先地位。【13】

聖經從一開始就建立了救贖的主題。神創造世界，宣告一切都甚美好。然後，人類敗壞了神最初創造的秩序，神就宣布了福音（創三15）。祂宣告將有一位救主來到，這位救主雖然會受到傷害，卻要徹底粉碎邪惡的源頭。在這第一個福音宣告（被稱為原始福音）裡，我們知道創造主將藉著祂兒子的受苦，來拯救所造的人。聖經的其餘部分揭露這個偉大福音主題的細節。每個人，每次戰爭，每次背叛，每個朝代，每個先知的話，每個門徒的見證——都是這齣偉大戲劇的一部分，顯示神將如何藉著神聖的救贖主來拯救不配的人。父神計劃一切，聖靈是背後的動力，而聖子是這個故事的核心。救贖這個偉大的主題圍繞著耶穌，以精心設計的許多方式呈現出來，幫助我們理解祂所成就的。【14】

以聖子為中心

維持以聖子的事工為中心的敬拜，並非不歸榮耀給父神或聖靈，而是為了忠實表達父神與聖靈在聖經中的焦點——福音。【15】以基督為中心的敬拜，不是不提及父神和聖靈，而是依照福音模式反映出三一神共同的心願和目標，來尊崇父神與聖靈。我們頌讚神的偉大，使我們的心謙卑，預備來接受基督賜下的恩典，這就是尊崇父神。我們若不提到基督的供應，那麼不論我們如何極力地稱頌父神，我們依然沒有尊崇這位差遣耶穌的父。同樣地，當我們祈求聖靈幫助我們明白聖經為基督的工作所作的見證，這就是尊崇聖靈。我們如果將聖靈當作敬拜的主要對象，就會使聖靈憂傷，因為聖靈的職分乃是為基督作見證，那才是我們敬拜的首要目標。簡單地說，我們榮耀神子耶穌時，不需要擔心這會傷了父神的感情；或是我們高舉聖靈所膏抹的基督，也不必擔心會讓聖靈躲在角落裡悶悶不樂。【16】

以基督為中心的敬拜不僅提到耶穌的名字，也必然不會不尊崇父神和聖靈；我們將崇拜儀式設計為以基督為中心，是為了幫助神的子民明白並重視整本聖經中的恩典，這恩典是以救主的工作為最高峰。如果敬拜被設計成引導我們對耶穌的愛心存感恩，就會反映出神所賜給祂去供應、也是祂所賜給一切屬祂之人去分享的信息。這個信息——論及一位偉大又恩慈的神，祂供應我們的一切需要，即使我們是這麼不配——被放在崇拜禮儀的結構中，反映出救贖工作在信徒生活中的進展。以基督為中心的敬拜會表現出這些福音原則——無論來自舊約聖經，或新約聖經，或兩者兼具。

即使敬拜的一些部分沒有直接提到耶穌，只要敬拜程序是由救贖的輪廓模塑的，最終的含意是指向祂，耶穌依然受到尊崇。敬拜不一定非要根據新約聖經的記載，呼應彌賽亞的預言，或引用耶穌的話，才能形成以基督為中心的敬拜。

這樣以基督為中心的敬拜定然會引導會眾對基督的事工產生感謝的心。凡是依照福音而形成的程序總會讓我們接觸神的榮耀、我們的罪、祂的供應、我們的回應、以及神的平安。在救贖的律動中，逐步依序進行敬拜，我們會同時看到崇拜禮儀的福音模式和我們救主的恩典。

注解：
【1】Jeffrey J. Myers, The Lord's Service: The Grace of Covenantal Renewal Worship (Moscow, ID: Canon, 2003), 78-81; Hughes Oliphant Old, Themes and Variations for a Christian Doxology (Grand Rapids: Eerdmans, 1992), 111-37; Allen P. Ross, Recalling the Hope of Glory: Biblical Worship from the Garden to the New Creation (Grand Rapids: Kregel, 2006), 173-208, 269-89; John Witvliet, "The Former Prophets and the Practice of Christian Worship,"Calvin Theological Journal 37 (2002), 82-94。
【2】同上，89-92。
【3】同上，56。
【4】這樣理解崇拜的組成要素（有聖經先例的崇拜組成部分），有別於「環境」 （在實行時考慮人的常規或便利），見《韋斯敏斯特信條》1.6；21.1，4，5。關於這兩個（和類似）範疇的性質與範圍，在歷史上有大量的爭議，幾乎教會在歷史上的每一個流派都繼續爭論。如 John Frame, Worship in Spirit and Truth (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 1996), 37-66; R. J.Gore Jr., Covenantal Worship: Reconsidering the Puritan Regulative Principle (Phillipsburg, NJ: Presbyterian and Reformed, 2002); and Terry L.Johnson, ed., Leading in Worship (Oak Ridge, TN: Covenant Foundation, 1996),4-14。
【5】Ronald E. Man, "Including Worship in the Seminary Curriculum" (unpublished manuscript), 13.
【6】見加爾文特别的強調，由提姆·凱勒做了很好的概述，見Timothy J.Keller， "Reformed Worship in the Global City" in Worship by the Book, ed. D. A.Carson (Grand Rapids: Zondervan, 2002), 203, 208。
【7】James B. Torrance, Worship, Community and the Triune God of Grace (Downers Grove, IL: InterVarsity Academic, 1996), 24, 36; Michael Horton,A Better Way: Rediscovering the Drama of God-Centered Worship (Grand Rapids: Baker Books, 2002), 149。
【8】Bob Kauflin, Worship Matters: Leading Others to Encounter the Greatness of God (Wheaton, IL: Crossway, 2008), 72。
【9】Torrance, Worship, Community and the Triune God, 23; Paul Waitman Hoon, The Integrity of Worship: Ecumenical and Pastoral Studies in Liturgical Theology (Nashville and New York: Abingdon, 1971), 116.
【10】John Murray, "Christ Himself in the Assemblies of His People,"New Horizons 23, no. 4 (April 2002): 4。
【11】Ronald E. Man, "Proclamation and Praise: Hebrews 2: 12 and the Role of Christ in Worship,"Viewpoint, July-August 2000, 6。
【12 Torrance, Worship, Community and the Triune God, 31.
【13】同上，34。
【14】同上，9。
【15】Hughes Oliphant Old, The Reading and Preaching of the Scriptures in the Worship of the Christian Church, vol. 1, The Biblical Period (Grand Rapids: Eerdmans, 1998), 351.
【16】Kauflin, Worship Matters, 76-77。