教會經過了悠久年代的崇拜禮儀，加上聖經始終如一的信息，兩者合起來展現出一個團體敬拜的模式，既具有歷史性，也適用於現代。基督徒敬拜是「再次呈現」福音。經由敬拜，我們頌揚、擁抱、並分享福音逐步改變我們生命的故事。`敬拜以頌讚開始，使所有會眾都能認識神的偉大和恩惠。在祂榮耀的光裡，我們也看到了自己的罪，承認自己需要祂的恩典。得到祂赦免的確據，我們就獻上感恩。由於真誠地感恩，我們也明白自己擁有的一切都來自神，生命裡一切寶貴的事物都倚靠祂的恩惠。因此，我們受激勵，為了自己的需要和祂國度的擴展，在禱告中尋求祂。祂慈愛的代禱，使我們想要與祂同行、執行祂的旨意，我們的心因而向祂的訓誨敞開，渴望與神和祂所愛的眾聖徒交通。福音在我們生命裡的這個進展，是我們敬拜的原因，也是自然的發展。敬拜最後結束於差遣和祝福，因為福音的進展是神給我們生命的恩慈。
為什麼又提福音？
我們依照這個福音的模式來敬拜神，不是為了遵守某些隨意規定的敬拜章程，而是因為福音的內容模塑了我們在敬拜時的反應。2因為神對我們啟示了福音，所以我們愛神。很自然地，我們表達愛的方式，就由基督救贖工作的輪廓來決定。敬拜是我們以愛回應神慈愛的眷佑，因此，對神的恩典表達最高的敬意，莫過於以福音的主題為我們自己的主題。當敬拜反映出那拯救、保守我們的福音時，就是尊崇神，承認自己需要祂的愛子，祈求祂的赦免，求神加強我們的順服，為鄰舍祝福，也為我們的救主作見證。
如果我們以為人的心會感到厭倦愛的表達，或者以為只能局限在一個固定模式中，那麼這樣「再度呈現福音」可能就不適合成為敬拜的一貫模式。若我們認為人心的運作就像機械式的裝配線，那麼第一項假設就是合理的。如果學習福音是像組裝一部車子，那麼我們在接受一個真理後，就該馬上轉到基督徒靈命成熟的下一站，而不需要回到前面的成長階段。但是人的心並不是一個裝配線；我們也容易忘記福音，懷疑福音的能力，或偏離了福音的目的。要回應新的屬靈問題，總是必須以我們的心轉回到基要真理為基礎。
由於天性的軟弱敗壞，我們必須每天對自己的心傳講福音。3回想神的恩典，不是我們的靈魂可有可無的零食，而是每日需要的靈糧，是神所賜福的嗎哪，是不可或缺的肉。對於有聖靈內住的人，恩典是他們順服的動力和盼望的根基。缺乏恩典持久的支持，我們很快就會依靠自己，或變得退縮沮喪。最成熟的基督徒最為感恩的，就是能持續得到神愛的真理的餵養。一首古老的聖詩說出了一個事實：那些最明白「老舊的福音」的人，「仍是饑渴要聽聞，像那未聽之人」。雖然刻板陳腐的背誦可能使福音無法發揮其大能，真摯而可信地表達福音，卻永不止息的喜樂泉源，是神的百姓的力量。敬拜將福音呈現給信徒，滿足他們最深的需要，激發最高的渴慕，使他們能在讚美感謝神時，得到神恩典的餵養。
超越傳統
就像我們永不厭倦讀配偶寫的情書一樣，信徒也永遠不厭倦以敬拜來見證神的愛——我們需要這麼做！離開了這福音，我們就生活在黑暗裡。
信徒永遠切慕神以「好消息」的光，帶領我們經過各種試煉、今日的喜樂和明日的盼望。敬拜若能不斷增進信徒對基督救贖工作的理解與感恩，就會提供這種引領的光，並吸引神的子民來就近這光。
為了要提供「美善」的光，我們自然會問，什麼才是正確的敬拜？前面討論過的各種敬拜傳統，剛開始可能會使答案顯得有些不明確。
意識到各傳統之間的差異和爭議，我們自然會想要問：「誰對？誰錯？什麼是超出規範的？」然而，我們也發現，不能只靠分析傳統的差異來回答這些問題。想要辨別基督徒敬拜是否適當，我們也需要從敬拜傳統裡找到共同一致的因素，是呼應聖經裡啟示的敬拜原則的。這麼做，我們就已經發現敬拜的福音模式，它超越了傳統、文化、時間、和個人喜好。這個模式反映出聖經獨特的救贖主題——於基督的事工達到最高峰。
符合救贖模式的敬拜，引導會眾一路跟隨這個恩典在信徒生命裡長進的途徑，藉此再度呈現福音。在上面幾章裡，我們已經看到教會和聖經表現敬拜特性的幾種不同的方式，不過，我們也看到一個基本模式浮現出來，具有十分明顯的一致性，跨越了基督徒的各種崇拜禮儀。
以基督為中心的敬拜
認識神的屬性（頌讚）
承認人的本質（認罪）
證實神的恩典（確據）
人感恩的回應（感恩）
渴慕得到為神而活的輔助（禱告和代求）
知道如何能討神的喜悅（講道訓誨）
與神和其子民交通（團契相交）
倚靠神的賜福而活（差遣和祝福）
使用這個提綱挈領的方式，來觀察基督徒敬拜傳統，將會令人驚訝地看到：教會崇拜禮儀——我們敬拜的架構——不僅幫助我們知道下一步應該唱聖詩，還是該禱告。4就像講道是以「言語」來傳講福音，聖禮是以「象徵」來呈現福音，敬拜程序也同樣是以「架構」來呈現福音。【5】
神的榮耀和人的益處
崇拜禮儀的架構，是在述說福音的故事。這表示團體敬拜反映出福音的目的，這些目的也表現在信徒個人的生活中。《韋斯敏斯特小要理問答>(The Shorter Catechism)宣告:我們「最終的目的是榮耀神，並且永遠享受祂」。神臨在我們的生命中，目的是要得著榮耀，並使我們得到祂的恩惠（詩十六11，一四四15）。福音正是神用來擊敗罪惡與其影響的手段，以達到這些目的。由於我們明白並支取福音，神就得著榮耀，我們也有份於祂的恩惠。傳達福音的敬拜，必定具備同樣的目的。
敬拜不僅是為了神的榮耀，也不僅是為我們的益處。要使福音成為神子民真正的好消息，它就必須具備這兩個目的，能反映福音的敬拜也是一樣。【6】帶領敬拜的人，有時雖是出於善意，但可能過度熱心，主張在設計敬拜時不應考慮會眾的意見。這些人說，我們敬拜的真正對象是神，所以，必須將所有的努力都集中在祂的榮耀上。
以神的榮耀為敬拜的唯一目標，聽起來非常敬虔，但實際上卻不尊重聖經本身賦予福音的優先地位。當然，神確實是敬拜時最重要的聽眾。【7】但是，如果神不在乎祂子民的益處，就等於消減了祂的榮耀。祂希望我們不僅頌讚祂的名（詩三十4），也要在敬拜中彼此教導、訓誡、勉勵（西三16；來十24）。神不僅是敬拜的主要聽眾；藉著祂的話和聖靈，祂也是真正說話、歌頌、祈禱的那一位。【8】
神不僅要我們在傳道人的教導裡敬拜祂，當我們讚美時，神也藉此向我們說話，與我們同在，來餵養我們（來二11~12）。神使用敬拜來堅固信徒，也使祂自己得著榮耀。【9】我們不需要從敬拜優先順序裡排除彼此服事這個考慮。合乎聖經之敬拜的福音模式能夠表達神的恩惠，也對信徒宣告祂的榮耀。【10】敬拜時，我們不只是「回想」神的偉大作為，「現今」我們也活在蒙神拯救的事實中。【11】在敬拜架構裡所代表的福音描繪出救贖的故事，也讓會眾能重新進入那個故事的敘述之中，倚靠救主活出這些真理，對於每個世代的人都是歷久彌新的。【12】
福音的觀點
團體敬拜的意義，恰恰就是為了在神和信徒面前，使神得著榮耀，以及讓人獲得益處，以致將福音再次呈現出來。為了使神得著榮耀，我們必須尊崇祂神聖的屬性和大能的作為（詩篇一五〇 2）。神的子民也應當喜樂，因為這一切都指向他們的救恩，「認識神」引領會眾對神獻上感恩的回應（申十二12）。縱向的、對神的敬拜無需忽視對人的關注。事實上，我們的敬拜若頌讚神而不體認祂對人的愛，就不完全。使徒保羅在哥林多前書十四章說，神喜悅的敬拜是——信徒彼此相愛（林前十四1）、鼓勵（十四3）、教導（十四3~6）、造就（十四12、26~28）、感謝（十四16）、見證（十四16、23）和勸導（十四24~25）。敬拜應會讓我們對神超越屬性的榮耀產生敬畏，但如果敬拜缺乏橫向表達神的恩惠，那麼，我們對神的認識就不夠完整。
為使敬拜能對信徒彰顯出神的恩惠，我們必須在崇拜禮儀做些安排，來反映祂的愛。我們可以一同讚美、彼此代禱、集體認罪、唱聖詩來彼此鼓勵、收奉獻、領受訓誨、關心失喪的靈魂、一起團契交通，我們敬拜時，可以用這些明顯的方式來表達對彼此的愛。
崇拜禮儀裡的這些橫向層面（人和人）的重要性，並不亞於縱向層面（人對神）的禱告和讚美。其實，在敬拜的過程裡，我們不能將橫向和縱向區隔開來。禱告是對神（認識祂的榮耀），不過也為神的百姓代求（表達對人的愛）。
講道時若缺少對神話語的愛慕，就不榮耀神，不過，講道若沒有表達對神子民的愛，也同樣不榮耀神。頌讚神的偉大，可以榮耀神；同時也暗示這位偉大的神樂意垂聽人的禱告，就以這信息鼓勵了信徒。敬拜必須兼顧神的榮耀和信徒的益處。缺乏這兩方面的關注，敬拜必然不能反映出福音。
福音的選擇
有了這個福音的觀點——不容許我們將神的榮耀和人的益處分割開來——對如何決定敬拜的方式提供了很大的幫助，因為我們常常感到很難取捨。在計劃敬拜的實行過程裡，教會領袖需要更多的評估‘做全面平衡的考量：敬虔和適切性（例如，音樂的風格）、超凡偉大和淺顯易懂（例如，完全依照聖經或講道者個人的例證）、自由和規定（例如，穿著的標準）、提升和融合（例如，採用傳統或現代的翻譯）、莊嚴和喜樂（例如，在聽完感人見證後，保持尊重的靜默或讚賞的掌聲）、典雅或雅俗共賞的表達方式（例如，使用神學術語或日常口語來描述罪）。這些選擇無關敬拜的好壤，主要是如何將各種考量合理地放入一個適當的框架裡。
在衡量這些關注時如何選擇，最容易的方式就是回到當地教會的傳統——依照慣例。另一種方式是根據個人喜好——只要我喜歡。最後一種決定方式，是聽從教會多數成員的意見——讓我們做個問卷調查。當然，這些方式都無法保證我們的敬拜能反映出福音的優先地位。
福音的必要性
當我們問：「在考慮這些合理又互相衝突的選擇時，如何決定出一個平衡的敬拜呢？」最好的辦法就是考慮福音有哪些要求。
福音的優先地位會促使我們兼顧到神的榮耀和人的益處。我們不能只是依循教會過去的傳統慣例，尤其當這個傳統已經失去榮神益人的功能時。我們也不應該照著個人偏好，因為這會讓我們自己的榮耀與益處變為偶像。如果只憑會眾多數的意見來做決定，就偏於只注重目前會眾的喜好，而忽略了神最高的榮耀和鄰舍有待拯救的靈魂。因為敬拜應該具備福音的模式和目的，面對各種合理又互相衝突的考量時，唯一合乎聖經的取決原則是：怎樣才能使我們的崇拜儀式符合我們對於在所處情境中呈現福音的理解？
如果我傳福音的對象是一位受過高等教育、卻喪失信心的傳道人，我會依照他現在的處境，毫不遲疑地運用各樣精深的神學術語。但若要對女兒的高中同學傳福音，我就會採用另一套口語化的詞句來解釋，依然不損及福音的内容。相同的道理，如果你在一個貧窮的都會區設立教會，並且決定崇拜儀式要以演奏十七世紀英格蘭聖樂來開始，那麼就請進行吧！不過，如果你感到選擇這類音樂會阻礙我們有效地傳揚福音，那麼就該改變敬拜方式——即使我們個人非常喜歡十七世紀英格蘭的讚美詩。關心基督的旨意和愛祂的子民，遠比個人喜好重要。基於福音的優先地位，我們必須試著去瞭解服事地區的文化，使我們的敬拜能榮耀神，也能將祂的恩惠帶給參與的會眾。
這段話不宜被解釋成，為了遷就世俗文化的喜好，而更改敬拜中的福音模式。比如說，在敬拜中不談神的全然聖潔和人的罪惡，可能較為取悅現代的文化，可是，做了這樣的刪減就不能向這個文化傳達真正的福音。敬拜若是缺乏根基性的福音真理，我們的見證和敬拜就受到破壞。
歷經了悠久的歲月，合乎聖經的敬拜仍然有相當一致的福音模式，這是因為福音真理超越了文化潮流和時代的喜好。將福音模式從敬拜裡剔除，對教會事工造成的損害，就如同在敬拜裡標榜個人風格一樣嚴重。是否適切、流暢、易懂，這些考量應該影響我們用來表達基督徒敬拜模式的方法。但這些考量不該讓我們除去敬拜裡的福音模式。如同前面已經討論過的，敬拜若少了福音架構，這個敬拜就失去了福音。
耶穌的面容
使徒保羅在結束他對經歷過基督大愛的信徒訓誨時，呼籲他們將福音分享給別人。他邀請教會裡更多人參與這個「使人與神和好」的事工——藉此使得更多的人知道，基督已經使有罪的人與聖潔的神和好了。使徒說：「所以，我們作基督的使者，就好像神藉我們勸你們一般」（林後五18、20）。「基督的使者」這個頭銜聽起來很尊貴，我們不免想像自己戴上外交官的帽子，乘著船漂洋過海到某地去傳福音。不過實際上，使徒的意思很簡單，卻不減其尊貴。是的，主可能呼召我們遠渡重洋去宣教，不過，在更多的時候，神安排出現在我們每天日常生活中的人，我們在他們面前是救主耶穌基督的代表。我們在生活顯出耶穌的面容，神藉此吸引那些與我們同住的家人、職場的同事和教會裡的人。
敬拜從來就不是為了取悅我們自己——這是眾所皆知的。敬拜的主要目的是要討神的喜悅——我們也都明白這一點。不過我們可能忘記了，其實敬拜就和日常生活一樣，當我們藉著敬拜活出祂兒子的樣式，就蒙神的喜悅。這絕不只是應該選哪種音樂才顯得更莊嚴，或搭配得更好。對於已經參加敬拜和需要來敬拜的人而言，我們的敬拜應該向他們顯出耶穌的面容。當會眾聽明白福音時，他們就遇見了基督——我們的使命就是隨時隨地顯揚福音。
下面幾章會談到，為要在敬拜中表明基督的主權和祂的愛，我們有哪些選擇，以及必然會產生的張力。本章的重點只是突顯由前面幾章自然歸納出的結論：崇拜儀式的架構，是在闡述基督工作的故事。就像講道的內容、詩歌的詞句、和聖禮的施行，都應該表達福音真理，那麼包括這些因素的崇拜禮儀模式，自然也應當如此。
我們的敬拜，不僅僅是一個任意或沿襲舊規而組合成的儀式，為了取悅神而強迫人們照著做。敬拜是設定群眾活動的內容，藉此，我們將基督再次呈現給祂的子民——而基督與其子民同在。【13】敬拜不應被狹隘地局限於，提醒人該盡什麼道德責任，或該做哪些事來榮耀神。敬拜乃是更新我們與這位臨在的基督之間的關係。當我們藉著崇拜禮儀，再次呈現祂救贖的工作時，信徒就經歷到福音的恩典，增進與神的關係。因著這些福分，出自人對基督真誠的愛，就湧流出各種尊崇順服的回應。【14】
早期翻譯的聖經給我們榮耀的洞見——神「是用以色列的讚美為居所的」（詩二十二3，《和合本》小字）。研究歷史上的崇拜禮儀和聖經中的敬拜模式，能幫助我們更加領會這句話。神不僅以我們的讚美為寶座，當敬拜有效地傳達基督的福音時，祂也以我們的讚美為居所。當敬拜反映出祂的故事，我們在人面前就成為祂的面容，帶給人們更新的信息，將基督呈現在他們面前。
注解：
【1】Greg Perry, "Reforming Worship," Reformed Theological Review 61, no. 1 (April 2002): 48。
【2】Thomas G. Long, Beyond the Worship Wars: Building Vital and Faithful Worship (Herndon, VA: Alban Institute, 2001), 10。
【3】見第一章的討論。
【4】Robert G. Rayburn, O Come, Let Us Worship: Corporate Worship in the Evangelical Church (Grand Rapids: Baker Academic, 1980), 259.
【5】James B. Torrance, Worship, Community and the Triune God of Grace (Downers Grove, IL: InterVarsity Academic, 1996), 77。
【6】Rayburn, O Come, Let Us Worship, 159.
【7】Mark L. Dalbey, "A Biblical, Historical, and Contemporary Look at the Regulative Principle of Worship" (DMin diss., Covenant Theological Seminary, 1999), 67-69。
【8】Jeffrey J. Myers, The Lord's Service: The Grace of Covenantal Renewal Worship (Moscow, ID: Canon, 2003), 169; Robert W. Godfrey,"Worship: Evangelical or Reformed,"New Horizons 23, no. 4(April 2002): 11; Edmund Clowney, "The Singing Savior," Moody Monthly, July-August 1979, 40-41。
【9】Torrance, Worship, Community and the Triune God, 10, 23, 44; Ronald E.Man, "Procla- mation and Praise: Hebrews 2: 12 and the Role of Christ in Worship,". Viewpoint, July-August 2000, 6.
【10】Gary A. Parrett, "9.5 Theses on Worship: A Disputation on the Role of Music,"Christianity Today, February 2005, 42。
【11】Duane Kelderman et al., Authentic Worship in a Changing Culture(Grand Rapids: CRC Publications, 1997), 41。
【12】Howard Vanderwall, ed., The Church of All Ages (Herndon, VA: Alban Institute, 2008), 95-96; Bryan Chapell, Using Illustrations to Preach with Power, rev. ed.(Wheaton, IL: Crossway, 2001), 71-73,186-90。
【13】Hughes Oliphant Old, The Reading and Preaching of the Scriptures in the Worship of the Christian Church, vol. 1, The Biblical Period (Grand Rapids: Eerdmans, 1998),341。
【14】William H. Willimon, The Service of God: How Worship and Ethics Are Related (Nashville: Abingdon, 1983), 28, 80。 |
